– «колдовство», «мистификация», «иллюзорность»), понятие индийской мысли, означающее как силу космической иллюзорной креативности, так и ее результаты. На уровне субъективного восприятия соответствует неведению (авидье) относительно истинной природы вещей.
Ведизм и индуизм.
В Ригведе Майя является одним из распространенных слов, обозначая в применении к демонам и врагам колдовские чары, а в применении к богам – волшебную силу и способность к чудесным превращениям. Враждебным «колдовским силам» (майи во множественном числе) противопоставляется Майя как «волшебная асурическая сила» хранителей мирового порядка Митры и Варуны, посредством которой они могут отразить магию злых сил, расставляя повсюду свои хитрости-силки, также обозначаемые как майи. Майи как волшебные метаморфозы являются атрибутами не только Митры и Варуны, но и царя богов Индры, а также ремесленников Рибху, потомков риши Ангираса, которые стали впоследствии богами. Благодаря силе Майи бог огня Агни может стимулировать жертвоприношения, и даже обычные жертвователи именуются обладателями Майи. Весьма значимый контекст выявляется в гимне, где Майя как «великое чудо» Варуны отождествляется с измерением земли посредством солнца.
Многие индийские исследователи адвайта-веданты пытались доказать, что ведантийскую концепцию Майи можно обнаружить уже в древних Упанишадах, первое появление этого понятия происходит не ранее, чем в явно послебуддийской Шветашватара-упанишаде . Здесь Майя означает, наряду с обычным заблуждением, также мировую силу. Великий Владыка (Махешвара) как «носитель заблуждения» (майин) создает из материи священного гимна стихи, жертвоприношения, все прошедшее и будущее, и весь мир «проникнут» его «членами»; сама же Майя отождествляется с Пракрити, ее узами связывается индивидуальная душа. Здесь различимы черты философствования в духе веданты (которое обнаруживается и ранее в том же тексте – в обоснованиях того, что именно Брахман, а не какое-либо иное начало мира, материальное или духовное, является его причиной), и присутствуют уже два существенно важных тезиса: мир на деле является манифестацией Божества, и сила Майи оказывает «связующее» воздействие на индивидуальное сознание.
Среди упоминаний о Майе в эпических текстах обращают на себя внимание отрывки из Бхагавадгиты , где Кришна сообщает, что он периодически воплощается на земле, опираясь на силу собственной Майи, и что мир не видит его истинной природы из-за действия трех гун, и называет это действие своей собственной «гунной Майей», которая труднопреодолима, преодолевают ее лишь те, кто полностью полагается на Кришну. Чуть позже он подтверждает, что мир не познает его как нерожденного и неизменного вследствие его же «йогической Майи». Здесь отчетливо выражена идея источника бытия как источника сознательной мистификации людей, но мир еще не мыслится как иллюзия.
Параллельно начинается освоение этого понятия в индуистской мифологии: имена Майдэви («Богиня Майи»), Майявати («Обладательница Майи»), Махамайя («Великая Майя») прилагаются как к супруге Шивы Дурги, так и к жене бога любви Камы – Рати.
Буддизм махаяны.
В классическом буддизме Майя означает лишь склонность отдельных индивидов к обману и мистификации. В Аштасахасрике (Восемь тысяч стихов ), уже пронизанной идеями ранней мадхьямики (1–2 вв.), ученик Будды Субхути наставляет богов в том, что все существа подобны иллюзии (Майя) и снам. Более того, эти существа и иллюзия не суть нечто различное. Иллюзии и сновидениям подобны все объекты мысли, а также и тот, кто начал свой путь к «просветлению», и тот, кто уже его достиг, равно как и само его состояние «просветленности» и, наконец, сама нирвана. В ответ на недоумение богов Субхути подтверждает, что нирвана и иллюзия не две разные вещи и иллюзорным было бы даже то, что выше нирваны, а именно – бодхисаттвы, будды и сама высшая премудрость (праджняпарамита).
Концепция Майи разрабатывается по крайней мере в двух сочинениях Нагарджуны (2–3 вв.). В Юктишатаке (Стостишье логической аргументации ) способ существования мира есть фантасмагория (майя) поддерживаемая индивидуальным незнанием-авидьей, но в этом мире царят аффекты привязанности (клеши) и «жажда» объектов и становления (тришна), которые делают эту фантасмагорию тягостной и обусловливают необходимость освобождения от нее через дисциплину сознания. В Ратнавали (Гирлянда драгоценностей ) оппоненту-вайбхашику, стороннику реальности дхарм всех трех времен, противопоставляются строфы, излагающие учение об иллюзорности существования. В одном из приписываемых Нагарджуне гимнов (Чатухстава , ст. 14) Будда прославляется как прозревший круговерть сансары, о которой нельзя говорить ни как о конечной, ни как о вечной и которая подобна иллюзии- сновидению (свапна-майя).
В Ланкаватара-сутре , на которую опиралась другая школа махаяны – виджнянавада, появляется знаменитый образ иллюзорного огневого круга, который образуется посредством вращения факела и столь же реален, как реален этот мир. Другие частые уподобления сближают вещи с призраками колец перед зажмуренными глазами или с мыслительными фантомами вроде рогов зайца, подтверждая тезис о том, что в этом мире нет ничего реального, включая само освобождение от него. Черты близости к Ланкаватаре обнаруживает сочинение Бхавана-крама (Поэтапное созерцание ), специально посвященное учению об иллюзорности существования. Согласно трехчастному делению реальности на уровни, которое разрабатывалось виджнянавадинами, вещи, понимаемые как независимые от сознания, относятся к воображаемой реальности (парикальпита-свабхава), тогда как высшей реальностью обладает лишь «чистое сознание».
Веданта.
Учение о Майе было необходимо веданте строгого монизма (адвайта-веданта): Абсолют-Брахман как мировое сознание в качестве «единого, без другого» должен был быть примирен с наблюдаемым миром множественности и становления.
В Мандукья-карике Гаудапады (6–7 вв.) пробуждение души от сна под действием безначальной Майи означает осознание того, что мир не существует. О вещах нельзя сказать ни того, что они вечны, ни того, что они преходящи, – их порождение сходно с действием Майи как волшебной силы, которая определяет сознание как во сне, так и наяву, но и она, в конечном счете, относится к не-сущему. Здесь очевидны заимствования как из мадхьямики, так и из йогачары (ср. прямое упоминание Будды в завершающих стихах).
Хотя доктрина Шанкары (7–8 вв.) обычно именуется майя-вада («учение о Майе»), термин «майя» встречается у него редко, во всяком случае значительно реже, чем авидья или нама-рупа («имена и формы»). Среди этих нечастых прецедентов следует отметить важную формулировку в его основном сочинении Брахмасутра-бхашья , согласно которой Высший Атман (Брахман) является по природе бездействующим и активным только посредством Майи. Та же идея выражена в его комментарии к Бхагавадгите , где Кришна убеждает Арджуну в том, что он все создал (в том числе четыре варны) лишь под углом зрения Майи.
Чуть более подробно учение о Майе раскрывается в произведениях, приписываемых Шанкаре, но на деле, вероятно, ему не принадлежавших. Так, в миниатюрном пятистишье Майяпанчака (Пять стихов о майе ) Майя ответственна за связи между теми объектами, которые на деле друг с другом не связаны. В трактате Вивекачудамани (Драгоценный камень различительного знания ) Майя, отождествляемая с авидьей, определяется как творческая потенция (шакти) Божества, составленная из трех гун, а в Сарваведантасиддхантасанграхе (Компендиум всех доктрин веданты ) Брахман как чистое сознание становится при соединении с Майей как «приложением» к нему источником всех мировых феноменов (авьякта) и созидательным божеством-ишварой.
Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана ), утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе. Ему же принадлежит и формулировка проблемы: какова реальность самого Незнания? Авидья, природа которой отождествляется с Майей, не может считаться ни вполне реальной, ни совершенно нереальной. В первом случае она должна была бы быть вещью, идентичной Брахману, но тогда она не была бы только незнанием (ибо незнание, в отличие от реально сущего, преодолимо), во втором – не могла бы быть основанием для практической деятельности (подобно прочим фантомам вроде небесного цветка).
В раннеадвайтистском тексте Дакшинамуртистотра-варттика (по-другому Манасолласа ), приписываемом обычно ученику Шанкары Сурешваре, дается развернутое определение Майи как «промежуточной», неопределимой сущности. Слово «майя» есть обозначение того, что сопротивляется разуму: она не есть не-сущее, ибо является, и не есть сущее, ибо «снимается» в истинном познании; она не тождественна сознанию и не отличается от него; она не состоит из частей, ибо не производна от каких-либо компонентов, и не есть нечто простое, ибо ее «продукты» являются составными; поэтому она подобна блуднице, которая вводит в заблуждение до тех пор, пока не становится познанной. Позднейшие адвайта-ведантисты определяли природу Майи как «неописуемую» (анирвачания).
Ведантисты размышляли преимущественно над двумя вопросами, связанными с Майей: как она соотносится с Незнанием, и где она расположена. Согласно одному из решений, целесообразно различать два уровня Незнания – индивидуальное и «корневое» (мулявидья) и Майя (ср. построения Вачаспати Мишры). По второму вопросу адвайтисты склонялись к двум разным решениям: одни считали, что Майя каким-то образом размещается в самом Брахмане, другие помещали ее в индивидуальных душах (джива).
Между тем вишнуитские ведантисты, выступившие против шанкаровской системы именно из-за ее иллюзионизма и называвшие ее «переоблаченным буддизмом», подвергли критике адвайтистскую концепцию «корневого» Незнания. Согласно Раманудже (11–12 вв.), незнание не может размещаться ни в индивидуальных душах (сама их индивидуальность порождена Незнанием, а причина не может зависеть от следствия), ни в Брахмане, которому тогда надо приписать незнание. Если оно скрывает Брахмана, то это противоречит его «самораскрывающейся» природе. Оно не может быть и сущим и не-сущим одновременно (по адвайтистам, «невыразимым»), ибо вещи бывают либо сущими, либо не-сущими. Неведение как Майя не может быть «создателем» этого мира, ибо отрицательная по определению величина не способна быть «положительным» началом. Наконец, если признать его таковым, оно будет непреодолимо в принципе, ибо ничто «положительное» не подлежит разрушению.
Ма́йа, мая (санскр. माया, māyā, букв. «иллюзия», «видимость») - сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений.
Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.
майа-шакти рахе каранабдхира бахире
карана-самудра майа парашите наре
Майя-шакти пребывает по ту сторону океана Карана. Она не может коснуться его вод.
сеи та" майара дуи-видха авастхити
джагатера упадана `прадхана", пракрити
Майя существует в двух состояниях. Одно из них называется прадханой, или пракрити. В этом состоянии она служит источником составляющих материального мира.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором - прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни «Шримад- Бхагаватам» (24.1 ? 4). В Десятой же песни «Бхагаватам» (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:
кало даивам карма дживах свабхаво
дравйам кшетрам прана атма викарах
тат-сангхато биджа-роха-правахас
тван-майаиша тан-нишедхам прападйе
«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа - это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, - все это компоненты майи в ее вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность - из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».
Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти ее составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты - это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит еще одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.
джагат-карана нахе пракрити джада-рупа
шакти санчарийа таре кришна каре крипа
Поскольку пракрити безжизненна и неподвижна, она не может быть изначальной причиной возникновения материального мира. Это Господь Кришна из милости наделяет ее энергией.
кришна-шактйе пракрити хайа гауна карана
агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана
Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения. Она подобна железу, которое раскаляется под воздействием огня.
атаэва кришна мула-джагат-карана
пракрити - карана йаичхе аджа-гала-стана
Поэтому Господь Кришна - изначальная причина возникновения мироздания. Пракрити сродни сосцам на шее козы, которые не дают молока.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все ее элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнем, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить все необходимое для сотворения мира, в точности как раскаленное железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:
йатхолмукад виспхулингад
дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад
йатхагних притхаг улмукат
«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа - языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, - пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога - источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит ее Своим взглядом.
Подобно женщине, которая может родить только после того, как ее оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на нее взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Господа. Изначальный источник материальных стихий - это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.
майа-амше кахи таре нимитта-карана
сеха нахе, йате карта-хету - нарайана
Материальная природа в состоянии, именуемом майей, является непосредственной причиной возникновения этого мира. Однако она не может быть глубинной его причиной: глубинная, или изначальная, причина всего - это Господь Нараяна.
эка ангабхасе каре майате милана
майа хаите джанме табе брахмандера гана
Лучи света, исходящие от Его тела, пронизывают майю, и она производит на свет мириады вселенных.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные ее проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.
Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а ее источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.
Может показаться, что материальная энергия - прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания - все зависит от того, как его применять. Материальная энергия - это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскаленному в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в нее входит духовная энергия.
Окутанное облаком материальной энергии, живое существо - частица духовной энергии Верховной Личности Бога - забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся ее деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искаженным отражением энергии духовной, все показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные ученые и философы, завороженные майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путем создания теорий, порожденных влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».
Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворенного мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает ее в иллюзию.
Первоисточник творения - Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Господа, который наделяет ее тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают все разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, желтый и синий. Желтый символизирует благость, красный - страсть, а синий - невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трех качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три - девять, и девятью девять - восемьдесят один). Введенное в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение - неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает ее удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Господу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.
Кришна - изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он - владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать все, что пожелает.
Верховная Личность Бога - это Абсолютное Целое, а живые существа - Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишенная независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. «Бхагавад-гита» не поддерживает взгляды философов-майявади. В «Гите» ясно сказано, что живые существа - это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Господь и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И все же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Господом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа - всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.
Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги. В этой статье поговорим о Майе-Иллюзии. Из современных аналогий, лучше всего подходит образ Матрицы – глобальной программы, в которой мы все живём и которая помогает воссоздаваться определённым нашим мыслям и желаниям. А мир на самом деле другой. Чтобы понять каков он, надо выйти из под власти Майи – Иллюзии. Именно выходом из неё все истинные духовные искатели и занимаются. Йога — это так же наука по выходу из навязанных Майей представлений о себе и мире. Невежество – корень всех бед, с ним борются все истинные религии и духовные пути. Главное проявление невежества – заблуждение о том, что мы являемся определённой личностью, помещенной в смертное тело, а не безграничным, сияюще-прекрасным вездесущим, вечно блаженным духом – сознанием . И навязывает такое отождествление с телом именно Майя – Иллюзия, или как её называют в – Сатана.
Что такое Майя — Иллюзия
Действительно понять, что такое Майя, осознать бесчисленность её проявлений и глобальность силы, можно только . часто рассказывал историю о человеке, которому докучал демон. Этот человек вычитал в ведических текстах мантру, которая должна была освободить от демона. Он всё подготовил согласно инструкции, прочитал над определённым порошком мантру и кинул порошек в демона. А тот рассмеялся и сказал: «Ещё прежде того как ты взял порошек, я уже был в нём, как он может навредить мне?».
Так и наш , уже загрязнен Иллюзией, поэтому с помощью него нельзя, как бы посмотреть на происходящее со стороны и уж тем более выбраться из сложившейся ситуации. Нужна интуиция, чтобы подняться над происходящим и увидеть картину в целом. Чтобы Увидеть Матрицу, надо выйти из Матрицы, и уже потом можно даже находясь в ней всё равно осознавать, что это всего-лишь программа, не реальность, реальность другая.
Ещё приведу историю рассказанную Йоганандой, о том, как Майя была сотворена:
Сат Чит Ананда (Безграничное Сознание, Существование и Блаженство) – наша Истинная Природа, когда захотела развернуть творение и создать множественность — бесчисленное количество душ-людей и всё остальное. Он-Она-Оно, а проще сказать , создал определённый покров отделённости, чтобы единое, как бы приняло образ различных форм, словно из глины были слеплены разные сосуды и предметы и вот был-таки сотворен первый человек. Но, будучи очень мудрым, первый человек сразу сел в медитацию и сразу достиг – изначального состояния единства, и так как он заработать ещё не успел, то на этом творение и закончилось. А изначальной задумкой Бога было всё-таки насладиться процессом игры в творение, и тогда Он вновь отделил от себя душу-человека покровом иллюзии отделённости, но создал этот покров более плотным. И тогда уже душа с интересом обратила свой взор на творение и тоже захотела поиграть в этом мире. 
Всё было бы хорошо, игра была бы прекрасной – это как раз то изначальное состояние Адама и Евы в райском саду, но кое-что пошло не так. Сам этот иллюзорный покров, помогающий видеть единое, как множество разных существ и предметов, тоже имел своё собственное сознание, свою свободу выбора и свою волю. Майя (а это и есть этот иллюзорный покров), испугалась, что если всё будет так идеально, то вскоре чуть-чуть поиграв все существа её покинут – вернуться к состоянию Единства и она исчезнет. Поэтому Майя решила предпринять ходы по пленению душ людей, чтобы они не освободились, а остались в ней. Здесь она выступает, как истинный Сатана –искуситель и история с Адамом и Евой, со змеем на древе познания – это символическое описание произошедшего.
Когда человек потакает слабостям и плохим привычкам, не борется с ними (грехи православия так же об этом говорят), не – он сильнее погружается в Майю, если же стремиться к Истине и освобождению, прикладывает усилия для того, чтобы стать лучше, тогда человек побеждает Майю.
Почему так? Да потому, что любое нарушение Ямы Ниямы – это усиление потока энергии, текущее через во внешний мир. Цель Майи — это усилить данный поток, чтобы в человеке не было нужной энергии на познание себя и возвращение к Богу. Через текущую вовне энергию, Майя привязывает душу к себе, пленяет её. Кстати ещё и именно поэтому проявление на духовном пути тоже являются искушением — они так же тянут энергию во вне, поэтому та вплоть до полного освобождения их нельзя проявлять.
Цель йоги – перенаправить энергию вовнутрь и вверх. Перенаправленная и поднятая в аджна чакру энергия даёт человеку осознание своей истинной природы, счастье, блаженство и власть над Майей!
То есть Майя искушает людей, для того, чтобы они не стали сильнее Её. Чтобы Она смогла продолжить ими управлять, чтобы они остались её послушными рабами чувственных удовольствий и желаний.
Она предлагает власть над миром, но это будет власть в Её пределах, а не над ней. Если же победить Её искушения и достигнуть власти над Ней, то автоматически приходит и власть над миром (всеми тремя мирами – физическим, астральным и ментальным).
Так как же Майю победить? Перенаправить энергии внутрь и вверх. Этому способствует выполнение Ям Ниям, об этом говорит и для этого же нужен самый эффективный козырной туз в игре с Майе за абсолютное счастье – . Ведь, если даже ум человека уже отравлен Майей-Иллюзией, то нужен кто-то кто укажет путь и поможет по нему пройти, нужен тот кто уже победил Майю, в йоге такой проводник зовется гуру и считается что настоящая йога начинается только тогда когда человек
Дорогой читатель, ж елаю вам быть сильным и настойчивым в этой великий борьбе, в которой все мы, как вечные души, гарантированно победим. Вопрос только когда? Желаю вам, мой дорогой читатель победить, как можно скорее! И до встречи в реальности йоги.
Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия , а оттого что она — преходяща .
Человек из-за своего (духовного ) неведения (авидья) «видит » в своем уме (только проявленный Материальный мир как яркий реальный «многосерийный » фильм) ….
Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.
Майя — созданная творцом иллюзия , череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота самсары .
псевдореальности (майе тварный мир Единое – Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») или Брахман ». Ниже на рисунке 1 покажем запись на санскрите в матрицу Мироздания двух слов Экам Сат и Брахман .
Рис. 1. « Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе ) также не только окружающий, тварный мир , но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое — Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») или Брахман ». Слева на рисунке показана запись на санскрите Экам Сат – «единственное бытие ». Справа – запись на санскрите слова – Брахман. Запись обоих слов начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Брахма́н (санскр. ब्रह्मन् от बृह्, brh, «расти, нарастать » и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум ») — в индийской идеалистической философии (как в ведической вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют , «душу мира », первооснову всех вещей и феноменов . Вселенная в Брахмане проявляется и исчезает, следуя определённым временным циклам: манвантара , кальпа , юга , пралая и махапралая . Проявленная вселенная также называется «Яйцо Брахмы ». «Яйцо Брахмы » — Брахманда мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 4) — Тайны символов шаманов в матрице Мироздания. Часть вторая. Догоны .
Рис. 2. На рисунке показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов — Единое — Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») и еще одного названия Майи – «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии шакти , или энергий Кришны
Бахира́нга-ша́кти
«Еще одно название Майи — Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти , или энергий Кришны . Это внешняя, материальная энергия Кришны, проявляющая материальный космос — место обитания обусловленных джив . Она также известна как майя или маха-майя. Другие две шакти Кришны, это — внутренняя, антаранга-шакти , и пограничная — татастха-шакти . Эти понятия объясняются кришнаитским богословом Дживой Госвами в его труде «Бхагавата-сандарбха ». В «Вишну-пуране » внутренняя, промежуточная и внешняя энергии Бога соответственно называются пара-шакти , кшетрагья-шакти и авидья-шакти .
Бахиранга-шакти состоит из трёх гун : (саттвы , раджаса и тамаса) . Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней » или «отделённой ». Даже приходя в материальный мир, Кришна остаётся Богом и не поддаётся влиянию низшей материальной энергии. Кришна приходит в материальный мир с целью привлечь к Себе дживы , томящиеся в нём, и указать им путь к мокше (освобождение из Материального мира ). Материальный мир зависит от Кришны и не может существовать без него. Однако майя создаёт иллюзию независимости существования. Под её влиянием дживы считают себя независимыми от Кришны. Материальный мир рассматривается как искажённое отражение изначального вечного духовного мира Вайкунтхи ».
Рис. 3. На рисунке слева показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов, обозначающих три Гуны материальной природы – Саттва, Раджас и Тамас , а справа еще одно название Майи — «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти , или энергий Кришны ». Бахиранга-шакти состоит из трёх гун : благости, страсти и невежества (саттвы , раджаса и тамаса). Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней » или «отделённой ». Детали записи хорошо видны на рисунке. Три Гуны материальной природы более детально мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 9) — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания .
Майя
(ведическая мифология)
Рис. 4 .
Брахма и Нарада
. «Нараду
также называют Манаса-путра
, так как, согласно Пуранам , он родился «из ума Брахмы
»
вселенной ».
Нараду причисляют к семи великим мудрецам (сапта-риши). Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике , астрономии и земледелии .
Рис 5.
Нарада
путешествует между мирами вселенной. «В пуранической литературе Нарада
описывается как монах-путешественник, который обладает мистической силой, позволяющей ему свободно путешествовать с одной
планеты (локи) на другую в материальной
вселенной , и даже посещать планеты духовного мира
Вайкунтхи . Он постоянно носит с собой музыкальный инструмент под названием
вина , играя на котором он воспевает гимны, молитвы и мантры , прославляющие Вишну и Кришну . В Пуранах он также упоминается как один из двенадцати махаджанов или «великих преданных » Бога ».
Нарада занимает особое положение в вайшнавских течениях индуизма , где его особо почитают за то, что он является поборником бхакти . Он постоянно занят киртаном — воспеванием имён Бога Хари и Нараяны , и непрестанно занимается проповедью бхакти-йоги , обстоятельное описание которой содержится в приписываемом ему труде «Нарада-бхакти-сутра ».
Нараду также называют Манаса-путра , так как, согласно Пуранам , он родился «из ума Брахмы » , который был первым живым существом во вселенной . Нараду также называют Трилока-санчари , межпланетным путешественником, который беспрестанно скитается по всем трём планетарным системам (локам) — Сварга-локе (небесам), Мритью-локе (земле) и Патала-локе (низшим мирам) — постоянно воспевая славу Нараяны и заботясь о духовном благоденствии обитающих там живых существ . Нарада также известен тем, что часто устраивает ссоры между девами и людьми, за что его называют Калаха-прия .
Этимология
«Нарада » буквально переводится с санскрита как «низший из людей » (нара — человек , мужчина; да-х — низший ). Бхактиведанта Свами Прабхупада приводит другой вариант перевода и трактовки этого слова. В своём комментарии к «Бхагавата-пуране » он пишет: «Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа . Нара значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги , то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа».
Внимая рассказам мудрецов на различные духовные темы, маленький Нарада также получил и другие благословения. Какое-то время спустя, его мать умерла от укуса ядовитой змеи , что Нарада воспринял как благословение свыше ушёл скитаться по лесам в поисках просветления и постижения Абсолютной Истины.
По прошествии нескольких дней, он пришёл в живописное и тихое место и, утолив жажду в протекавшем неподалёку ручье, сел медитировать под деревом. Вспомнив наставления брахманов, которые обучили его медитации, он сосредоточился на форме Вишну как Параматме в сердце и по прошествии какого-то времени, сам Вишну явился пред ним, и улыбаясь, сообщил ему, что, несмотря на то, что Нарада обрёл эту редкую возможность увидеть его, в этой жизни он более не намеревался являть ему свою божественную форму. Вишну также объяснил Нараде , что он дал ему шанс увидеть свою всепривлекающую форму только для того, чтобы пробудить в его сердце любовь к себе. Сказав это, Вишну немедленно исчез, и мальчик вышел из медитации в состоянии блаженной радости и разочарования.
Весь остаток своей жизни Нарада был поглощён медитацией и поклонением Вишну и после своей смерти, по благословению Вишну, обрёл вечное духовное тело .
Рис. 6.
Наставления Нрады царю.
Роль Нарады
3 комментария: “Притча о Майе. Нарада, Бахира́нга-ша́кти и Гуны материальной природы в матрице Мироздания”
Эта притча совершила со мной чудо. Не буду рассказывать как на протяжении многих лет множились события, которые выросли в огромное нагромождение безысходных проблем. Все было так реально и так плохо, что просто перестало хотеться жить дальше. Пришла на ваш сайт и увидела эту притчу, в названии которой для меня было много непонятных слов. Начав ее читать, уже не могла оторваться. Непонятные слова наполнялись понятным для меня смыслом. Я вдруг поняла, что в определенном смысле в притче описывались события моей жизни. Череда тяжелых событий обрела новый смысл. Я свободно задышала, а на душе стало свободно и хорошо. Было ощущение, что жизнь и радость вернулась ко мне. Через некоторое время захотелось вдумчиво перечитать все еще раз. Опять было интересно, но это было уже раздумывание над чудом, произошедшим со мной. Чудо уже состоялось. От всей души благодарю вас за публикацию этой притчи и комментарии к ней. Бог вам в помощь. Еще раз благодарю.
Благодарю вас Inna за отзыв на притчу. Вы просто порадовали меня. Теперь не только я, но и вы «понимаете или ощущаете Могущество сакрального смысла притч». Вы слышите «Музыку Небесных сфер», как и в работе «Кто такой гений? В разделе «Юмор или это не смешно! – Кто такой гений? (Опубликовано автором Ноябрь 22, 2009 в Юмор или это не смешно | Один комментарий).
Эта притча корреспондирует со смыслом знаний жрецов Древнего Египта о «Времени», о которых я рассказал в работе — Матрица Мироздания сакральный базис Божественного Творения. Тайные знания египетских жрецов о Логарифме и Времени (Опубликовано автором Март 18, 2016 в Авторские статьи, Египтология, Сакральные аналогии | 7 комментариев). В отзыве на эту статью приведено описание реальных событий:
«Н.К. Март 27, 2016 в 4:28 пп:
Что такое время, каковы его свойства? – эти вопросы заботили и продолжают заботить человечество. Ведь время воспринимается человеком не только как нечто внешнее, но в первую очередь переживается как смена внутренних ощущений.
С одной стороны, мы можем измерить «Линейное» время с помощью существующих приборов, с другой – как таковое время мы не осознаем, но замечаем лишь его признаки изменения.
Данная статья представляет нам «ВРЕМЯ» как специфический поток божественной энергии, распространяющийся в определенных направлениях и по определённым правилам. Причём, оказывается, мы можем измерить время не только в нашем «ВИДИМОМ МИРЕ» физических явлений, но также и в других «НЕВИДИМЫХ МИРАХ». Таким образом, открывается загадка исчезновений людей и их появление в других временах и пространствах. В России бесследно исчезают до 12 000 людей в год?!
Пример - истории исчезновения в Москве в районе Коломенского оврага: «В документах полицейского управления Московской губернии XIX века отмечаются случаи загадочного исчезновения жителей соседних сел. Двое крестьян деревни Садовники, Архип Кузьмин и Иван Бочкарев, без вести пропавшие еще в 1810 году, вдруг появились… в 1831-м! Они рассказали, что возвращались ночью домой из соседней деревни и решили пройти Голосовым оврагом, хотя это место считалось «нечистым». На дне долины клубился густой туман, в котором вдруг возник какой-то «коридор, залитый белесоватым светом»! Крестьяне пошли туда и встретили заросших шерстью людей, которые знаками попытались указать им обратную дорогу. Крестьяне продолжили путь, а, придя в деревню, увидели своих жен и детей постаревшими на двадцать лет. В дело вмешалась полиция. По настоянию следователей в овраге провели эксперимент, в ходе которого один из крестьян снова исчез в тумане и назад уже не вернулся. Другой, увидев это, впал в депрессию и впоследствии покончил с собой. Этот случай описан в газете «Московские Ведомости» от 9.07.1832 года. Документы Полицейского управления Московской губернии, относящиеся к Коломенской волости за период 1825-1917 гг., неоднократно отмечают случаи загадочного исчезновения людей среди жителей сел Коломенское, Дьяково, Садовники и Новинки.» (См. http://xmoscow.narod.ru/anom_caric.html).
Изложенные в статье «Матрица Мироздания сакральный базис Божественного Творения. Тайные знания египетских жрецов о Логарифме и Времени» «новые» свойства Времени дают объяснение этим случаям исчезновения людей и их появления через годы, а иногда и спустя столетия. В случае с крестьянами, исчезнувшими на 21 год, получается, что они пока непонятным образом, переместились на более высокие уровни Верхнего мира матрицы Мироздания относительно нашего уровня постоянного пребывания. Для них линейное время на «новом уроне» шло также как прежде и, скорее всего, прошли минуты, а то и секунды, для остальных же людей, живущих на более низком уровне матрицы Мироздания, прошли годы. В принципе, если знать, какой срок они пробыли «там», можно точно рассчитать уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, куда они попали.
Результаты исследований автора статьи позволяют определять «Время» по уровням матрицы Мироздания. Это просто удивительно, о чем знали мудрецы древности!
Благодарю Автора за самоотверженный труд!»
И все это связано с тайными знаниями мудрецов древности о человеке, которые постепенно будут публиковаться в статьях о расшифровке «Книга Бытие Глава I, седой след египетской древности, в частности Части VIII и IX».
Майя
(впервые встречается в инд. текстах упанишад и брахманах) – имя богини, которая воплощала принцип обмана в мире. Майя...
(впервые встречается в инд. текстах упанишад и брахманах) – имя богини, которая воплощала принцип обмана в мире. Майя – инд. слово. Оно обозначает также искусство, посредством которого вызываются чудеса, или же сами эти чудеса. Наконец, в философии Шанкары “майя” является обозначением “перевертывающего” (виварта), преобразующего принципа, определяющего существование мира. На Западе это слово стало известно благодаря шопенгауэровскому выражению “покрывало Майи”, которым тот хотел выразить иллюзорный характер мира (см. также Индийская философия).
Майя
(инд. слово, означающее иллюзию): (санскр.): означает относительность, относительную правду, творимый разумом и физической...
(инд. слово, означающее иллюзию): (санскр.): означает относительность, относительную правду, творимый разумом и физической силой мир, не дающий полного представления о реальности; неистинный, иллюзорный мир, создаваемый неведением, в противоположность тому неконвенциальному, нераздельному бытию, который стоит за ним и который, с точки зрения буддизма, и есть истинная реальность. В буддийской философии обозначает низшую степень познания (что характерно и для философии Шопенгауэра, опиравшегося на индуистскую мысль).
Майя
(санскр. “иллюзия”, “обман”) – один из основных терминов, относящихся к фундаментальным миросистемным...
(санскр. “иллюзия”, “обман”) – один из основных терминов, относящихся к фундаментальным миросистемным представлениям индуистской и буддииской религиозно-философских традиций Впервые встречается в Ведах в качестве характеристики способности богов (дэва), демонов (асура, ракшас) и стихийных духов принимать обличья, необходимые для действий в посюстороннем мире. В сходном смысле M широко употребляется в Пуранах (“сказания о древнем”), эпосе, местном фольклоре. Так, по сюжету “Рамаяны” ракшас Равана похищает Ситу, приняв облик святого-аскета. В этом случае смысл М. не выходит за пределы характерного для мифических и сказочных традиций мира принципа “всеобщего оборотничества”, магической силы перевоплощения. Уже в раннеиндуистской (брахманистской) традиции М. получает все более широкое значение. Формируется персональный образ многоликого, полиморфного божества Майя, не игравшего, впрочем, важной роли в религиозно-культовой практике. Концептуальное и категориальное оформление М. получает в ходе разработки буддистского вероучения и философского мировоззрения. В раннебуддистских сутрах М. становится одним из основных инструментов преодоления ортодоксальных брахманистских представлений о мире как реально сущем теле Брахмы, Праджапати, Пуруши, структурированном по аналогии с варновой социальной системой. Благодаря этому иерархическому принципу, исполнение социальных предписаний каждой варны приравнивалось к сакральным действиям, включая изучение и поклонение ведическим текстам для самих брахманов. Буддизм радикально отвергает социоцентризм такого рода, объявляя всю целокупность феноменального существования иллюзорной Осмысление внешнего предметно-акционального мира как M. – первая ступень “срединного пути”, провозглашенного Буддой в качестве пути к спасению. “Ложное сознание”, воспринимающее М. как реальность и являющееся одной из причин страдания, помимо эгоцентрической направленности, характеризуется невежеством (авидья). Последнее включает и веру в очистительную силу сакральных текстов, очистительных ритуалов, жертвоприношений, посредничества брахманов и аскетов в обращении к богам и т. д. Преодоление суеверий, страстей, аффективных желаний и “демонов страха”, руководящих “ложным сознанием”, открывает путь созерцанию мира как всепроникающего потока дхарм, вечного становления и изменчивости. Постигаемая на этом пути истинная реальность – духовное бытие – полностью актуализуется лишь в нирване Ранний буддизм (хинаяна) в целом удерживает присущее большинству религиозно-философских традиций представление о субстанциональности духовного и вторичности телесно-материального. С развитием махаянистских направлений концепция М. распространяется и на духовную сферу Так, в учении школы йогачара (II в. н. э.) разрабатывается тезис о тотальной ирреальности бытия: феномены внешнего мира суть образы, порожденные монашеской медитацией. Все многообразие дхармического движения сводится к модусам единого и невыразимого “сознания-сокровищницы” (алаявиджняны), соотносящегося с иллюзорными манифестациями миров кармы. Это сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать “таковостью” (татхата) – нирваническим не-состоянием, элиминирующим всякое движение и различие. Тем самым всякое сознание порождает ошибочные представления и подлежит классификации в качестве М., будучи неизбежно формой движения (восприятия и конструирования идей). Йогачара радикализует буддологические представления, оспаривая телесно-элементарный субстрат природы Будды Гаутамы: тело последнего в земном существовании есть лишь видимая форма (нирманакая), принятая извечным Абсолютным Буддой для общения и спасения людей. Сам абсолют был и остается трансцендентным, оказываясь в посюстороннем мире проявлением М. Эти мотивы сопряжены с фундаментальной концепцией пустоты (шунья, шуньята), разработанной Нагарджуной (предположительно I – II вв. н. э.). Согласно его положениям, все сущее и являющееся в качестве такового есть пустота, включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Все порождения сознания – “зависимы” и “связаны” со “здесь-бытием”, или М. Следовательно, знаково-символические системы любого рода (особенно понятия – озвученные или записанные) никак не соотносятся с истинной реальностью, не позволяют достигать ее даже в сфере представления. Отсюда – сомнение в необходимости сакральных текстов самого буддизма, знаковая форма которых скорее затемняет их смысл и может служить лишь подготовительным этапом для “вступившего в поток”. Эта концепция (апоха), введенная Дигнагой (VI в.), стала концептуальным базисом чань/дзэн школ Китая и Японии. В учении Бодхидхармы (ум. 528) обосновывается путь к просветлению не через ученость и предписанную добродетель, а посредством синтеза медитативной интуиции и повседневно-практической деятельности. Наставник чань Даои (701 – 788) утверждает тождественность повседневной речевой и деятельной практики “деяниям Будды”. Соответственно, всякого рода представления о реальности “небесного Будды”, нирваны, трансцендирующего восхождения суть проявления того же порядка, что и М. В последующей чань/дзэн традиции укрепилась максима “Увидишь Будду – убей Будду”, ориентированная на радикальное разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным, сверхсущим. Концепция М. в чань-буддизме в определенных аспектах смыкается с фундаментальным даосским принципом у-вэй – недеяния, сила которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешне упорядоченное и подвижное бытие скрывает горизонт истины, погруженность в него отсекает от естественности, порождает суетность и, как следствие, неудовлетворенность. Просветление (в понимании, свойственном традиции чань) не есть результат последовательного процесса и не может быть транслировано посредством знаковой дискурсии, подражания и почитания. Вне столь широко определяемой сферы М. находится лишь подлинное тело Будды – дхармакая, тождественное универсуму-абсолюту, равносущее во всем живом, данное в нем как непрояснимая и невыразимая татхата. Отсюда истекают кардинальные формулы махаяны – “Будда и обычный человек – одна сущность” и японской школы Сингон-сю – “Стать буддой в этом теле”, направленные на внерациональное раскрытие “внутреннего” дхьяни-будды или бодхисаттвы в каждом человеке. В отличие от буддизма, неортодоксальная традиция джайнизма фактически не придает значения концепции М., утверждая реальность и плюральность субстанции. Единая субстанция вечна и постоянна, множественность явлений – ее модусы. Помраченность бытия как бытия души полагается “зараженностью” последней материальными частицами. Познание реальности и избавление от страстей и пороков обеспечивают освобождение. Обе задачи решаются обращением к текстам учителей-тиртханкаров и. почитанием их авторитета. Вместе с тем, в философии джайнизма в качестве иллюзорного рассматривается бытие Бога (в силу невозможности достоверного знания о нем). В формирующейся с учетом опыта буддизма и джайнизма классической индуистской мысли идея М. приобретает важное значение и концептуальную оформленность. В школе адвайта-веданты, основанной Шанкарой (ок. 788 – ок. 820), понятие М. приобретает двоякий смысл: для Бога М. – желание создать “магическую видимость” творения, зафиксированную в текстах ранних Вед; для большинства людей М. – неведение, порождающее иллюзию. Во втором случае синонимом М. являются понятия аджняна (неосознанность) и авидья (неведение). Шанкара утверждает, что М. в качестве магической силы Бога не является его атрибутивным признаком, т. к. Бог в состоянии произвольно ею распоряжаться – вплоть до отказа. Вместе с тем, М. не составляет особой субстанции или сущности в Брахмане, будучи неотделимой от него как сила обжигания – от огня или сила воления – от волеполагающего разума. Шанкара рассматривает М. как некий материальный элемент божественного первоисточника – пракрити. Именно она и есть миросозидательная основа; хотя само творение мира в данном случае – лишь видимость изменений (виварта-вада). Объекты мира возникают из М. эволюционным путем, комбинации “тонких первоэлементов” порождают множественное сущее. Но мудрый и знающий тождественность мира и Брахмана не поддается на уловки М., непосредственно видя божественное первоединство сквозь “покрывало майи”. В теории адвайта-веданты разрабатываются положения, развивающие смысловые мотивы концепции М.: “следствие не отличается от причины”, “форма и качество не отличаются от субстанции”, “истинное бытие потусторонне и неизменно для всех объектов”, “бытие есть самовыявление сознания”, “истинное бытие есть бытие Бога, или Брахман”. Исходя из этого, Шанкара постулирует рядоположенность “сновидческого опыта” и “опыта бодрствующего сознания”, т. к. оба они суть разные стороны М. Следовательно, мир (предстающий в трех аспектах – видимом, эмпирическом и абсолютном) принципиально неописуем (анирвачанья), не может считаться ни реальным, ни нереальным: “Все частные способы бытия с различными именами и формами реальны как бытие, но нереальны как частности” (Чхандогья, 6.3.2.). Целевой аспект мира и жизни выражен в необходимости “исчезнуть в бытии” с тем, чтобы обрести истинную самосущность: тело нереально, реально только сознание, но как самотождественность сознанию Брахмана. Постижение и достижение этого суть вечное пребывание в блаженстве самосущего и абсолютного сознания. Впоследствии учение адвайтаведанты было объявлено сверхфилософией и единой мировой религией Рамакришной (1834 – 1886) и Вивеканандой (1862 – 1902). В отличие от Шанкары, Рамануджа (ок. 1056 – 1137) рассматривает М. как реально существующую магическую силу и потенцию Бога, его способность творчески воздействовать на собственный материально-элементарный субстрат (пракрити). Следовательно, творение мира – реальный божественный акт, а сам мир – отнюдь не иллюзорен. М. не может быть вне понимания реальности, вне начала, вне основы. Ее непознаваемость связана не с запредельностью природы, а с реальными трудностями представления и познания иллюзорных объектов, так что М. лишь неопределима, но не беспредельна и безначальна (анади). Брахман включает в свою природу чистую материю и ограниченные (отдельные) души. В чистом виде он – непроявленная каузальность, в объективированном виде – тождествен миру объектов и одушевленных форм. Бог и человек тождественны и различны: тождественны, ибо человек есть воплощенный Бог, различны, ибо существуют в разных модусах. Освобождение души достигается праведной жизнью и преодолением иллюзии полного различия человека и Бога. В других школах индийской ортодоксальной философии проблема М. решается и разрабатывается в различных аспектах. Так, согласно учению ньяя, аналогом М. может быть заблуждение – отождествление Я с телом, чувствами и умом (манас). Сходным образом рассматривается М. и в школе вайшешика, вместе с ньяя утверждающей реальность элементов мироздания. Хотя элементы (буддхи) вечны, их комбинации – временны; вера в стабильность и вечность мира может характеризоваться как М. Санкхья объявляет главной причиной страдания неведение – неспособность отличить Я от не-Я. Чистое едино-множественное Я (пуруша) свободно от любых проявлений движения, изменения и неудовольствия. Состояние зависимости Я от не-Я (тела, ума, мира объектов) и есть М. Согласно философии йоги, страдание вызывается пятью причинами: невежеством, отождествлением Я с разумом, жаждой удовольствий, страхом боли, страхом смерти. Эти присущие индивидам свойства являются вариантом М., скрывающей истину и путь к освобождению. Некоторые школы мимансы выдвигают тезис о том, что вера в реальность бытия Бога является следствием М. В целом разнообразные концепции М. соответствуют одному из основных стимулов индийской религиозно-философской мысли: обоснованию пути к освобождению личного Я от связей и зависимостей изменчивого и нестабильного мира, порождающих страдания, помраченность, ограниченность и невежество.
Е. В. Гутов
Майя
1) в буддизме мать царевича Гаутамы, будущего Будды; 2). филос. категория в различных направлениях индуизма и буддизма:...
1) в буддизме мать царевича Гаутамы, будущего Будды; 2). филос. категория в различных направлениях индуизма и буддизма: а) причина видимости, кажимости, иллюзорности мира, особая сила бога, с помощью к-рой вечный, бесконечный, единый Брахман предстает конечным, множественным, изменчивым, т. е. причина, дающая возможность видеть единое во многом и многое в едином; б) М. – это скрытое желание бога создавать видимость существования.