1) Философии о происхождении и сущности человека. Проблема антропосоциогенеза.
2) Биологическое и социальное в человеке. Индивид, индивидуальность, личность
В истории философии сложилось несколько точек зрения на проблему происхождения человека:
1) Античная философия рассматривает человека как неотъемлемую часть мира - микрокосмос;
2) В Средние века утвердилась религиозная точка зрения - человек создан Богом по его образу и подобию.
3) В Новое время человек рассматривается как носитель разума и творец мира - "мыслю - значит существую".
4)В новейшее время в науке преобладает теория эволюции живых организмов и ее вариации:
Трудовая теория происхождения человека выделяет труд как основной фактор, превративший обезьяну в человека;
Человек символический, утверждает, что человек выделился из среды природы, когда стал использовать знаки и символы:
Теория "человек играющий" отдает предпочтение игровой деятельности человека в процессе эволюции.
Рассматривая проблему природы и сущности человека, философии сформировали несколько точек зрения:
1) Человек - неотъемлемая часть природы, космоса и мира в целом. Он развивался по тем же законам, что и космос.
2) В Новое время человек рассматривался как носитель разума.
3) В Новейшее время сложилось 3 теории природы человека:
Биологическая теория природы человека утверждает, что человек таков, каким делает его природа, ни образование, ни воспитание, ни культура не могут изменить человека;
Социальная теория природы человека утверждает, что человек таков, каким формирует его общество.
Биосоциальная теория человека утверждает, что от рождения человек наделен задатками и способностями, которые под влиянием общества развиваются, либо перестают существовать.
Личность - это человек, обладающий самосознанием и мировоззрением, осмысливающий свои социальные функции, свое место в мире как субъекта исторического процесса.
Личность - индивидуальное выражение общественных отношений, субъект познания действительности, эстетических и этических норм.
По Канту человек становится личностью благодаря самосознанию, которое позволяет свободно подчинить своя "Я" нравственному закону.
У каждого человека в зависимости от общего склада его индивидуальности, существуют специфические особенности созерцания, наблюдения, внимания, памяти и т.п. Уровень индивидуального мышления людей варьируется от вершин гениальности до удивительного примитивизма.
Сознание человека формируется в процессе понимания, осмысления предметного мира. Личность является продуктом среды, конкретных социальных исторических условий. Личность и ее сознание не просто отражают бытие, а творчески преобразуют отраженное в виде представлений, воображения, мышления, идей. Личность, обусловленная конкретными социальными мотивами, обладает своей структурой.
Индивидуальное мировоззрение - это свойство личности как социального и мыслящего существа.
Смысловое понятие "личность" неразрывно связано с понятиями "индивид", "индивидуальность".
Индивид - отдельный человек, рассматривающийся не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы.
Индивидуальность - уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личных качеств и свойств.
Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существования, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.
Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью («познанная необходимость»), с произволом и анархией, с равенством и справедливостью.
Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях современного цивилизованного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием «воля» и «вольницы», «воля» имеет более широкое значение, которое оформилось примерно в XV - XVI вв. в Московском государстве. С одной стороны, «вольница» отнюдь не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенном смысле несвободной. С другой стороны, в воле есть и свое желание и повеление природы, степи, дали, что так характерно для русского восприятия мира (вспомним гоголевскую тройку). Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу.
Свобода воли - понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения.
Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.
Волюнтаризм - это признание преобладания воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, учении Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Действовать в духе волюнтаризма - значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, выдавая свой произвол за высшую мудрость.
Фатализм, напротив, предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой (в мифологии и язычестве), то ли волей Бога (в христианстве и исламе), то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (системы Гоббса, Спинозы, Лапласа). Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет альтернатив.
Вместе с тем, очевидно, что игнорирование необходимости (природной, исторической и т. д.) чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще исключает свободу. Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранение внешних ограничений.
Тема: Основополагающие категории человеческого быта.
1. Понятие личности.
2.Свобода личности и ответственность.
3.Проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека.
4.Человек и Космос.
Понятие личности относится к числу сложнейших в философии.
Как в восточном, так и в западном мышлении сохранение своего «лица», т.е. личности – категорический императив человеческого достоинства, без чего наша цивилизация потеряла бы право называться человеческой. В конце
хх века это стало подлинной проблемой для сотен миллионов людей ввиду тяжести социальных конфликтов и глобальных проблем человечества, которые могут стереть человека с лица Земли.
Первым понятием, с которого следует начинать изучение проблемы личности, является «индивид ». Дословно оно означает неделимую дальше частицу какого-то целого. В истории философии и социально-политической мысли известен индивидуализм – филосовско-этическая концепция, утверждающая приоритет личности перед любой формой социальной общности.
Термин «индивидуальность » более содержателен. Он означает уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личностных качеств и свойств.
Становление личности происходит в процессе усвоения людьми опыта и ценностных ориентаций данного общества, что называют социализацией. Человек учится выполнять особые социальные роли, т.е. учится вести себя в соответствии с ролью ребёнка, студента, служащего, супруга, родителя.
Выделяют, прежде всего, так называемую физическую личность или физическое Я. Это тело, или телесная организация человека, самый устойчивый компонент личности, основанный на телесных свойствах и самоощущениях. Социальная личность складывается в общении людей, начиная с первичных форм общения матери с ребенком. Психологи отмечают, что довольство или недовольство собой всецело определяется дробью, в которой числитель выражает наш действительный успех, а знаменатель – наши притязания.
Самоуважение = ------------------
Притязания
Духовная личность составляет тот невидимый стержень, ядро нашего «я», на котором держится всё.
Выделяют 4 социальных типа личности , которые прослеживаются на всем историческом пути развития человечества:
1)Деятели - для них главное – активное действие, изменение мира и других людей, включая и самого себя.
2)Мыслители – эти люди приходят в мир не для того, чтобы соревноваться с кем-то, а смотреть и размышлять
3)Люди чувств и эмоций – они чувствуют, как «трещина мира» проходит через их сердца.
4)Гуманисты и подвижники – отличаются обостренным чувством ощущения душевного состояния другого человека.
Существуют мировые религии, которые выработали свой идеал личности:
1)Христианский идеал личности – имеет в своей основе любовь к Богу и ближнему, что неразрывно связано.
2)Исламская модель личности – придерживается строгого и безукоризненного выполнения воли Аллаха.
3)Буддийский идеал – считает, что главным является осознание четырех «благородных» истин и готовность следовать «восьмеричному» пути достижения просветления.
Таким образом, в рамках 3-х мировых религий можно выделить и разные типы личности и пути её совершенствования.
Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.
Свобода воли – понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности.
Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.
Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма держатся в христианской догматике, учении Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующем свои законы человеку. Действовать в духе волюнтаризма – значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, выдавая свой произвол за высшую мудрость.
Фатализм – напротив, предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой, то ли волей Бога, толи детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущими. Таким образом, свобода- это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества.
Жизнь и смерть – это вечные темы духовной культуры человечества во всех её проявлениях.. По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие , поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Смерть и бессмертие – самая сильная приманка для философствующего ума.
Можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – биологическое.
Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – связано с уяснением специфики человеческой жизни и её отличия от жизни всего живого.
Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно если он достиг зрелого возраста.
Выделяют несколько видов бессмертия , связанные с тем, что после человека остается дело, дети, внуки и т.д.
1)В генах потомства – т.е. стремление человека увидеть свои черты в детях, внуках, правнуках.
2)Мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение.
3)Упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный оборот материи.
4)Результаты жизненного творчества человека.
5)Достижение различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания»
На рубеже 60-х годов появилась биоэтика – комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т.д.
В последнее время привлекает эвтаназия (т.е. «счастливая смерть»). Различают следующие виды эвтаназии:
Активная, добровольная;
Активная, недобровольная;
Пассивная, добровольная;
Пассивная, недобровольная.
Чтобы понять суть взаимоотношений человечества с природой, следует, прежде всего, отказаться от взгляда на природу как на простой источник сырья для развития материального производства. Жизнь человека (и общества) – это составная часть глобального биогеохимического процесса и кругооборота веществ.
Особенность нашего времени состоит в том, что большинство проблем принимает глобальный характер, т.е. эти проблемы вышли за пределы государства, и представляют собой общечеловеческую задачу
Тема: Проблема сознания.
1. Смысл проблемы сознания и трудности её решения.
2. Сознание и бессознательное.
Проблема сознания издавна интересует ученых. В истории философии сложилось 4 точки зрения на эту проблему:
1) сознание случайно и производно от материи (материализм)
2)сознание – атрибут, т.е. неотъемлемое свойство Космоса (объективный идеализм)
3) Космос – атрибут сознания (субъективный идеализм)
4) сознание вместе с Вселенной и человеком создано Богом (религиозная точка зрения)
Проблема сознания одна из самых трудных и загадочных. Перед взором человека предстает мир, разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов и т.д.
Сознание - это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.
В сознании дано не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль, отключают на какое-то время сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д.
В истории философии проблема сознания имеет 2 уровня своего решения:
1) описание способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем, т.е. описание феномена;
2) объяснение, как возможно само сознание, т.е. объяснение феномена.
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. А от того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства и т.д.
Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Античные философы, поняв сознание как всеобщую связь между объектом и субъектом, сравнивали его с отпечатком букв, сделанных специальным крючком (стилем) на вощенной дощечке. Процедура получения печати на воске была использована для описания феномена сознания.
Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители Средних веков открыли новую грань сознания: сознание не только знание о внешнем мире, но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании . Проблему сознания как самосознание четко сформулировал Блаженный Августин. Философы средневековья рассматривали сознание как а) нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее и высокое в человеческом духовном опыте (в сознании «я» живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь земную и жизнь в Боге);
б) отпадение человека от вечности (сознание уже знает время, а оно – бренность, тлен, смерть);
в) строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего – это сущность сознания;
г) сознание не только открывает человеку трагизм его существования, но часто просто мешает в его деятельности (сознание – отблеск ума и как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает ему);
д) сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое, но и духовное существо (сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность).
Сознания нет без самосознания – таков вывод философов Нового времени. В акте самосознания сознание само себя знает, проясняет свое содержание и структуру. Сознание – это творчество. Р.Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно – логическим содержанием. Религиозные и мистические компоненты сознания были утеряны, в нем восторжествовали правила логики. Сознание перестали отличать от познания.
К середине 19 века противоречия буржуазного общества проявились настолько явно, а давление социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружилось столь отчетливо, что многие признали первичность, базисность материальной, экономической жизни. К.Маркс сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности внешними для него факторами и прежде всего – экономическими. Маркс утверждает, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие .
Реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов вне сознательного контроля с их стороны. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Проблема бессознательного это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. не представленных в сознании.
Бессознательное, по Максу, имеет социальный характер. Человек не может освободиться от рабства бессознательного в одиночку, необходимо освобождение всего общества.
Существуют и другие социальные детерминанты содержания индивидуального сознания, которые Маркс не учел:
господствующие в данном обществе структуры духовного опыта, т.е. переживаний, которые надо осмыслить;
наличие в данной культуре определенного набора слов, позволяющего передать содержание переживаний людей;
господствующая в той или иной культуре логика, направляющая мышление;
социальные табу – запреты на высказывание некоторых идей или чувств.
Итак, в каждом обществе есть своеобразные социальные и культурные фильтры, через которые просеивается содержание духовного опыта, прежде чем оно попадает в область сознания.
З.Фрейд открыл бссознательное в душевной жизни человека.Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его бессознательное. Фрейд напомнил людям о существовании природного бессознательного «ОНО», которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Фрейд стремиться найти осмысленный баланс «Сверх-Я» – норм поведения, которые навязывает человеку общество- и «ОНО» и тем самым дать возможность сознанию – «Я» свободно и разумно конструировать себя, быть жизнеспособны
Непрояснённость для сознания его зависимости от внешних детерминант – основа человеческого рабства. Современные постмодернистские философы, писатели, эстеты толкуют сознание как поток речепроизводства и текстопроизводства, назначение которого состоит в том, чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому.
Тема: Как человек познаёт мир.
1.Понятие и основные этапы процесса познания.
2.Роль практики в процессе познания.
3.Основы теории истины.
Процесс восхождения от незнания к знанию называется процессом познания. Он осуществляется в 2 этапа:
1) чувственное познание.
2) рациональное познание.
Чувственное познание предполагает, что человек получает информацию об окружающей действительности, с помощью органов чувств. На стадии чувственного восприятия формируется ощущение, восприятие и представление.
Ощущение – это отражение органами чувств человека отдельных свойств предметов.
Восприятие – это упорядоченный комплекс ощущений, позволяющий относится к предметам, как к единому целому и выделять их среди других предметов.
Представление – это внешний облик предмета, сохраняемый в памяти, даже в его отсутствии.
Рациональное познание предполагает абстрактно-логическое мышление, в ходе которого человек отвлекается от случайного, несущественного в характеристике предмета, выделяет самое главное и типичное.
На этой стадии формируется понятие, суждение, умозаключение, гипотеза и теория.
Понятие – это слово, обозначающее процесс или явление.
Суждение – это любое утверждение, которое может соответствовать реальности (быть истинным) или противоречить ей (быть ложным).
Умозаключение – логический вывод из нескольких суждений.
Гипотеза – предположение, требующее доказательства или опровержения.
Теория – систематизированные знания, позволяющие объяснять и, по возможности, использовать явления мира.
Особую роль в процессе познания играет практическая жизнь людей или практика. Она выступает как основа познания и как критерии истины.
В качестве основы познания практика побуждает человека получать знания. В качестве критерия истины практика, позволяет человеку выяснить, насколько полученные знания соответствуют действительности. Т.о.процесс познания осуществляется через чувственное восприятие к абстракционному мышлению, а от него к практике, как к критерию истины.
Столкнувшись в жизни с непонятным новым явлением, человек убеждается в своем незнании и необходимости познания, формируется мотив рассмотрения, изучения данного явления ил и процесса. Первичная информация приобретается с помощью органов чувств в процессе чувственного познания, которое доступно и высокоорганизованным животным. В ходе рационального познания человек мыслит, формулирует слова, которыми обозначает данное явление или его свойства, приходит к логическим выводам. Получив знания, человек вновь возвращается к практике, но теперь уже чтобы проверить, насколько полученные сведения соответствуют действительности. Целью процесса познания выступает истина.
Истина – это знание, соответствующее действительности. Выделяют абсолютную и относительную истину.
Абсолютная истина – это знание, соответствующее действительности, которое не может быть дополнено или опровергнуто в будущем.
Относительная истина – это знание, соответствующие действительности, которое может быть дополнено или опровергнуто в будущем.
В истории философии сложилось 3 точки зрения на проблему истины:
1) догматизм – это направление, признающее только абсолютную истину.
2) релятивизм – это направление философии, признающее только относительную истину и переходящее к агностицизму.
3) диалектический подход – признает единство и неразрывную связь абсолютной и относительной истины:
в каждой абсолютной истине существует доля относительности, в каждой относительной истине – доля абсолютности.
Лекция 11
Тема: Формы и методы научного познания.
1.Наука как специфический способ осмысления действительности.
2. Формы и методы научного познания.
Выделяют 2 уровня знания:
- обыденный,
- теоретический.
Обыденный уровень предполагает, что люди получают знания из повседневного, жизненного опыта.
Теоретический уровень предполагает наличие систематизированных, упорядоченных, строго структурированных знаний, благодаря которым можно объяснять и по возможности использовать предметы и явления мира.
Теоретические знания связаны с развитием науки.
Наука – это специфический, особенный способ освоения человеком окружающего мира.
Принципами научного знания являются систематичность и доказательность.
Выделяют фундаментальные, прикладные науки и НИОКР.
Фундаментальные науки – это отрасли научного знания, изучающие базовые явления и процессы природы, общества и мышления.
К ним относят:
Математику,
Историю,
Психологию,
Астрономию,
Биологию и т.д.
Прикладные науки - это отрасль научного знания, обеспечивающая применение фундаментальных научных знаний к решению практических задач.
НИОКР– научно-исследовательские и опытно-конструкторские разработки- осуществляются на стыке прикладных наук и практики.
Характер научного знания требует использования определенных методов исследования:
1) наблюдение предполагает выделение определенных свойств изучаемых объектов, констатацию перемен в их развитии, сбор информации о состоянии объекта и т.д.
2) анализ и синтез.
Анализ – это метод разложения целого на части и их рассмотрение
Синтез – соединение частей в единое целое, когда каждый элемент занимает свое место и выполняет свою функцию.
3) логические методы:
Индукция,
Дедукция.
Индукция – это умозаключение от частных случаев к общему выводу.
Дедукция – это логическое восхождение от общего к частному.
4) моделирование – изучение предмета, с помощью теоретической схемы.
5) эксперимент – изучение предмета в искусственно заданных условиях.
Тема: Философия и научная картина мира.
1.Понятие картины мира. Обыденная, религиозная и философская картины мира.
2.Формирование и специфические особенности современной научной картины мира.
Картина мира – это образ мира, зримый портрет мироздания, образно-понятийная копия Вселенной.
Формирование картины мира предусматривает поиски ответов на ряд вопросов:
1) Как произошел мир?
2) Что представляют собой его атрибуты пространство и время?
3) Каково место человека в мире?
С понятием «картины мира» сопряжено понятие «мировоззрения» Картина мира всегда мировоззренчески окрашена и включает в себя ценностные суждения..
Рассмотрение вопроса о картине мира невозможно без определения важнейших ее категорий, характеризующих атрибуты бытия: пространства и времени..
Время – это длительность и последовательность существования явлений и предметов мира.
Пространство – протяженность и месторасположенность предметов и явлений мира.
Обыденная картина мира – образ мира, в основе которой лежит повседневный опыт человека.
Что представляет мир для человека, погруженного в повседневность?
Мир представляется как единый и единственный.
Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей сужает картину мира..
Пространство повседневности выступает человекоразмерным, т.к. оно освоено человеком.
Время повседневности тоже насквозь человечно, т.к. включает в себя жизненные циклы.
Человек является естественным центром для повседневного видения реальности.
Религиозная картина мира – это образ мира, в основе которого лежит религиозный опыт человека.
Особенности религиозной картины мира восходят к следующим принципам:
Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов.
Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного мира и пространство запредельное. Часть священного пространства присутствует и в земном. Это пространство храмов.
Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы- находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующих в сакральное.
Место человека определено Богом или богами. Для греков жизнь человека –не проблема, а просто жизнь, которую нужно прожить как положено. Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Христианство подчеркивает противоречивость и двойственность человека. Имея душу – божественную искру, он все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога –свободу.
Философская картина мира – это образ мира, центральной осью которого являются отношения в системе «мир – человек».
Философская картина мира предполагает наличие субъективистских и объективистских концепций.
Объективистские концепции , независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, признают объективность мира, т.е. не зависит в своем существовании и качествах от воли и желаний человека. Действительность есть выражение объективных законов бытия.
Яркими представителями это точки зрения являются Гегель и К.Маркс.
Субъективизм видит мир разделенным на множество «мирков»,где каждый – сам себе Вселенная. Границы между «я» и миром размываются при доминировании дичностного начала. Представителем этого направления выступает Ж.П.Сартр.
Огромное «пространство» между крайними полюсами составляет поле философского поиска.
Научная картина мира – это образ мира, базирующийся на достижениях передовых отраслей науки.
Вплоть до начала 20 века в науке господствовала возникшая В Новое время ньютоновско-картезианская система мышления, основанная на идеях И.Ньютона и Р.Декарта. Она отбросила фигуру Бога, которая присутствовала у каждого из ее основателей. Рационально-механистический образ мира рисует мир как единый и единственный. Это мир твердой материи и, подчиненный жестким законам.
Механистическая Вселенная Ньютона состоит из атомов, организована в трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии. Время являет собой чистую длительность, оно абсолютно, автономно и независимо от материального мира. Однородным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее. В целом Вселенная представляет собой огромный часовой механизм. Полагая человека случайностью, эта картина мира не интересуется его судьбой, его целями и ценностями.
В 20 веке был сделан ряд открытий, который в корне изменил видение мира современным естествознанием.
Каким же мир предстает глазам современного ученого?
Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно-временной континуум. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время – замедляться.
Современные естествоиспытатели все больше обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, т.о., перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач – познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.
Современная научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она изумляет, пугает, ставит в тупик, шокирует.
Лекция 13
Тема: Философия и религия.
1.Особенности религиозной картины мира. Типология религий.
2.Многообразие религиозных верований и свобода совести.
Религиозная картина мира базируется на религиозном опыте человека и специфически решает вопросы материи, времени и пространство.
Особенностями религиозной картины мира выступают:
теоцентризм, т.е. в центре картины мира стоит фигура Бога.
Материальный мир и сам человек рассматриваются как результат божественного сокровения.
религиозное пространство многомерно.
религиозное время включает в себя пребывание человека на земле, его загробную жизнь, земную жизнь Бога.
Религия – это вера в Бога, богов и сверхъестественные силы.
Выделяют: политеизм – многобожие;монотеизм – единобожие.
Принято различать:
1.Религии доклассового общества.
К ним относят тотемизм – это вера в сверхъестественную связь между человеком или группой людей, с одной стороны, и мифическим предком с другой.
Анимизм – система древних религиозных представлений, связанных с верой в существование души и духов, присущая всем культурам человечества.
Фетишизм – поклонение предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Магия – это вера в способность воздействовать на мир и человека определенными ритуалами.
2.Религии классового общества.
К ним относятся 1) локальные религии,т.е. религии, распространенные на определенной ограниченной территории (древнеегипетская, древнегреческая и др.); 2) национальные религии – религия, принадлежащие одному народу, независимо от его локализации (иудаизм, индуизм и др.);.
3) мировые религии – религии, сторонники которых живут на всех континентах планеты (буддизм, ислам, христианство).
История человечества и окружающая нас жизнь преподносит великое множество и разнообразие религий. И точно так же, как каждая страна имеет свой неповторимый колорит, так и каждая религия неповторима и своеобразна.
Естественные границы разделяют существующий мир религий на несколько больших континентов и бесчисленное число островов. Панорама различных верований, конфессий, направлений, движений и групп безгранично широко. Известно несколько десятков тысяч различных религиозных традиций и верований. Но в мире религий еще остались свои «белые» пятна.
Некоторые древние и ныне не существующие религии скрыты завесой времени и являются для нас неразгаданной загадкой. Многие уцелевшие остатки древнейший человеческих цивилизаций и верований, обнаруженные на берегах Нила, в Месопотамии, Мексике, Перу, еще не до конца приоткрыли свои тайны. Немногое достоверно известно о некоторых славянских божествах. Имена многих кельтских богов забыты и утрачены, по – видимому, навсегда.
Если же обратиться к современным религиям, то и здесь пока не все ясно. Религиозные обычаи и верования отдельных небольших народов и пл емен, живущих вдали цивилизаций, не до конца изучены. И даже хорошо известные и ныне широко распространенные религии еще хранят некоторые свои тайны.
В середине 80-х годов 20 века число последователей самых представительных религий составляли 1млрд.400 млн.-христиане, около 800 млн. – мусульмане, около 600 млн. – индуисты, около 300 млн. – буддисты и еще около 250 млн. – зороастрийцы. И это при том, что население Земли тогда составляло около 5 млрд. человек.
Свобода человека представляет собой свободу выбора в условиях многообразных проявлений действительности. Возможность свободного выбора предполагает и разнообразие религиозного опыта человечества. Свобода совести позволяет выбирать, признавать наличие Бога или отрицать его. Атеизм – отрицание Бога. Если же человек выбирает веру в Бога, он волен решать, в какого Бога верить.
Лекция 14
Тема: Философия и искусство.
1. Что такое красота?
2.Философское осмысление искусства.
Ближайшим предметом нашего интереса является красота как ценность. Воплощением красоты является искусство.
Мир человека включает красоту, интуитивно это ясно каждому. Всякий человек способен на любовь, а любит, по большей части, красивое, прекрасное, возвышенное. Соответственно мало кто приветствует некрасивое, безобразное.
Человек признает эстетическим не безобразное и низменное, а красивое, прекрасное.
Эстетическое – это чувство, ценность, направленное на возбудитель этого чувства и достижение необходимой степени совершенства.
Понимание красоты определяется используемой философией. Меняется философия, меняется и представление о красоте.
Для эстетики Античности характерен подчеркнутый космизм.
Искусство здесь не выделено из других видов деятельности.
Философия,занимающая идеями, красивее искусства, искусство не очищает душу человека от вредных страстей – такова позиция Платона С ним не согласен Аристотель..
По Аристотелю - душа человека – это форма искусства.
Для эстетики Средневековья характерен принцип абсолютной духовной личности. Теперь все земное, красивое есть символ, отблеск духовной красоты Бога.
Меняется характер всех искусств. Красота зримая есть проявление красоты незримой.
Цель искусства – приближение человека к Богу.
В эстетике Нового Времени внимание переносится на субъект.
В эпоху Возрождения образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку (рационализм).
Классицизм проникнут пафосом политической свободы, национальной независимости социальной справедливости, идеями социального и естественного равенства людей.
А романтизм стремится к раскрепощению многообразных способностей личности.
В хх веке в истории и философии происходят новые сдвиги.
Герменевтика главное внимание уделяет произведению искусства, которое выступает теперь символом таинственной сущности.
В феноменологии сдвиг осуществляется в сторону эстетического смысла, субъект наделяет произведение искусства смыслом.
Аналитики теперь анализируют так называемые эмоциональные суждения и в них видят суть искусства.
В постмодернизме смысл искусства становится многозначным, что соответствует рассеиванию, деконструкции текста.
В советском искусстве длительное время господствовал социалистический реализм – перевод на эстетический язык философии исторического материализма. Противопоставлением материализму становится реализм, а историческому материализму – социалистический реализм. Итак, смысл различных эстетических направлений определяется философией. Многообразию философий соответствует многообразие эстетик.
Искусство – есть умение выразить себя в каком – либо материале по признакам эстетических ценностей.
Философия открывает доступ к пониманию эстетических достоинств мира.
Лекция 15
Тема: Философия и история.
1.Понятие общества и проблема исторического развития
2.Восток и Запад. Россия в диалоге культур.
Под обществом понимают выделившуюся из среды природы максимально широкую общность людей, связанных между собой разнообразными взаимодействиями (языком, культурой, религиозной деятельностью.).
Развитие общества, действие людей и их смыслы составляют исторический прогресс. Основными тенденциями его развития является прогресс и регресс.
Прогресс – это развитие общества от простого к сложному, от низшего к высшему с преобладанием положительного результата.
Регресс – это развитие общества от сложного к простому с преобладанием отрицательных результатов.
В истории философии сложилось несколько точек зрения на проблему смысла и тенденции развития общества:
1) Античная философия рассматривает исторический процесс как движение по замкнутому кругу.
Космос бесконечен. Кругооборот событий повторяется с неизбежным постоянством, переселение душ предполагает многократные возрождения человека. На смену одной цивилизации приходит другая, всё повторяется.
2)Средневековая философия рассматривает человеческую историю как историю отношений человечества и Бога, единство с Богом первых людей, грехопадение, движение человека к воссоединению с Богом.
3)Новое время утверждает линейную концепцию общества, полагая, что разум является основанием прогресса.
4)Современная история философии склоняется к нелинейной концепции исторического процесса, т.е. движение осуществляется у разных народов по - разному. Исторический процесс представляет собой единство многообразия.
Вопрос о судьбах России был поднят в1-ой половине 19 века. Тогда сформировались два основных направления общественно-политической мысли: западники и славянофилы. Идеи западников сводились к признанию единства законов общественного развития. Отсюда был сделан вывод о том, что Россия должна развиваться в рамках мировых закономерностей. Идя тем же историческим путем, что и страны Запада, она должна преодолеть свою отсталость, используя опыт передовых стран.
Противоположны позиции славянофилов Они считают, что именно Россия с ее самобытностью, коллективизмом и духовностью призвана спасти мир, стать его нравственной опорой.
И сегодня часто подчеркивают, что судьба России – это путь С Запада на Восток или с Востока на Запад. В данном случае термины «Запад» и «Восток» взяты не из географии, а из философии истории. Для Запада характерны рационализм, просветительство, представительная демократия, индивидуализм, развитая научно-техническая составляющая. Для Востока же свойственны мистика, интуитивизм, приоритет коллективного перед индивидуальным, общинность.
В России же легко обнаружить как западные, так и восточные корни. Каким же путем пойдет Россия? Окончательного ответа на этот вопрос дать нельзя. Не Запад или Восток, а глубоко осмысленное социальное творчество должно стать ориентиром будущего россиян.
Лекция 16
Тема: Философия и культура.
1. Цивилизация и культура.
2.Человек в мире культуры.
Цивилизация – это человечество во всем его богатстве.
Культура – это достижения цивилизации. Самым совершенным в ней является триумф человеческого.
Чем выше уровень культуры, тем меньше удельный вес членов общества, понимающих её.
Культура – это всегда творчество, деятельность, ценностное отношение к себе и другим по законам красоты, истины и добра.
Культура – это все, что связано с жизнедеятельностью человека, «вторая природа».
В истории философского осмысления культуры можно выделить ее основные модели:
-«натуралистическая» модель видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах);
-«классическая» модель видит человека как субъект культуры- разумное динамичное существо- творец культуры (Кант, Гегель);
Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека и для нее характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности» мира.
Постмодернистская модель отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культуры.
Таким образом, философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к безграничности и универсальности человеческого развития.
Деятельностный подход в понимании культуры рассматривает ее как способ организации и развития человеческой деятельности.
Культура-это своеобразный «генотип» общества. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в социальных нормах и ценностях, в отношениях человека к природе, в отношениях между людьми.
Многообразие человеческой деятельности позволяет выделить -- ---политическую культуру – наилучшие способы политического выбора и действия;
Нравственную культуру – достигнутый обществом уровень представления о добре и зле;
Эстетическую культуру – чувственное восприятие явлений мира и другие виды культуры (экономическую, научную, религиозную и т.п.)
Культура обладает рядом особенностей:
Культура не существует вне своего живого носителя – человека.
Особое место в культуре занимают ее морально-этические и эстетические аспекты.
Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Единство традиции и обновления – универсальная характеристика любой культуры.
Развитие культуры – противоречивый процесс.
Лекция 17
Тема: Философия и глобальные проблемы современности.
1.Футурология как наука о будущем.
2.Глобальные проблемы современности.
В 60-е г. хх века ученым О.Флейхтманом было введено в научный обиход понятие «футурология». Оно имеет широкое и узкое содержание.
В широком смысле – это наука о будущем, в узком смысле – это наука, занимающаяся социальным прогнозированием.
В 1968г. была создана международная организация, главной задачей которой является изучение и осмысление перспектив развития самых разных проявлений человеческой культуры – политике, науки и техники, искусства, спорта, моды. Эта организация называется Римским клубом.
Социальное прогнозирование аргументируется рядом аспектов:
1) онтологический аспект предполагает, что мир развивается по объективным независящим от человека законам, которые могут быть познаны вследствие
прогнозирования.
2)гносеологический аспект предполагает, что познание безгранично.
Социальное прогнозирование - одна из форм познания, следовательно прогнозирование возможно.
3)социальный аспект предусматривает развитие общества по определенным объективным законам, знание которых делает прогнозирование возможным.
4) нейрофизиологический аспект предполагает, что мышление человека способно к опережающему отражению.
5) логический аспект предполагает развитие мышления по определенным законам, что дает возможным прийти с верным умозаключением.
Во второй половине 20 века и на рубеже 21в. усиливается тенденция глобализации.
Глобализация – процесс взаимной зависимости, взаимодействия, переимешивания всех сторон жизни общества разных стран и народов.
Наряду с огромными возможностями глобализация несет человеку и серьёзные проблемы, называющиеся глобальными.
Глобальный масштаб проблемы объясняется тем, что они касаются каждого человека, каждой страны, и не могут быть преодолены усилиями одной или нескольких стран.
Глобальные проблемы на рубеже 20 – 21 в.
духовный кризис,
угроза мировой войны,
экономическая проблема,
демографическая проблема,
проблема здравоохранения,
истощение природных ресурсов и другие.
Таблица 1
Школы и течения русской философии (VIII-XX вв)
Таблица 2
Школы и течения западной постклассической философии.
Таблица 3
Важнейшие направления современной философии (конец XX начало XI в.)
Таблица 4
Важнейшие философские течения в современной России (конец XX начало XI в.).
Таблица 5.
Философские идеи средних веков.
Таблица 6
Философские идеи возрождения
Таблица 7
Философские идеи средних веков
Таблица 8
Философские идеи возраждения
Смысл жизни - это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели.
Смысл жизни - элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода.
Абстрактно-всеобщий смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу.
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.
Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым.
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.
9. Свобода человека как философская проблема. Проблема детерминизма и свободы воли.
Проблема человеческой свободы - это одна из основных, если не самая основная, проблема философии, определяющая в значительной степени специфику философской мысли вообще, ее место в системе духовной культуры, ее трудности и коллизии.
Свобода человека определяется наличием объективных и субъективных предпосылок.
Свободный поступок возможен только при наличии двух типов предпосылок. Первое - это объективное наличие нескольких степеней свободы, второе - субъективные основания выбора. Человек должен уметь выбирать; объективные обстоятельства должны это разрешать. Энгельс писал, что свобода воли означает «не что иное, как способность принимать решения со знанием дела». Термин «знание дела» как раз и фиксирует субъективные предпосылки свободы. Они включают в себя, по крайней мере, две составляющие: во-первых, это знание обстоятельств или закономерностей, которые допускают тот или иной выбор, во-вторых, ценностные установки, без которых этот выбор невозможен как сознательная акция.
Детерминизм – учение о всеобщих закономерностях взаимосвязей всего существующего.
Согласно детерминизму, реальные природные, общ. и психологические явления и процессы возникают, развиваются и уничтожаются закономерно, в результате действия определенных причин, обусловлены ими. Объяснить явление - найти его причину. Причина – это явление, которое порождает другое явление. Причинные связи: прямые, опосредованные, отражение, взаимодействие, информационность, вероятностная причинность.
Соврем. детерминизм. Признаёт не только причинный, однознач.хар-р взаимод-я, но и вероят. хар-р связей, функцион., целевые, симметрич., зависимости. Причинно-следств.связь- как основная форма детерминации- двусторонний процесс, с обратной связью. Необходимость и случайность – выраж.хар-р детерминации всего сущего. Необх-ть – опр-ся внутр.взаимосвязями, вытекает из сущности исследуемого процесса, то, что обязат.произойдёт. Случайность – не опр-ся внутр.взаимосвязями, может произойти, а может и нет.
Античность: свобода как возмож-ть и госуд.деят-ть на основах разума, морали, законов красоты вопреки слепому року. Христиан.фил-я: чел-к наделён в некот.мире свободой. Просвещение: свобода-проявление естеств.законов в соотв.со знанием их. Немец.классич.фил-я: свобода-осознан.необх-ть. 20-21вв.: свобода-сущность чел-ка, его родовая хар-ка(онтолог.подход): возмож-ть познания и осознания собств.деят-ти(гносеолог.подход); возмож-ть властвов-я и управления др.людьми и обстоят-ми(этико-псих.подход); возмож-ть изм-я своего места в системе социума(социолог.подход).
Свобода – хар-ка деят-ти, не обусловл.по отнош.к субъекту деят.причинами, соверш.в условиях: огранич.незнания; выбора; отсутствия власт. давления; по собств.желанию; для самореализации. Свобода как способность быть личностью чел-ком и остав.причиной самого себя, как самоовладение, самостояние, самодостаточ., самоуправление, самодетерминации.
В философии категория бытия занимает центральное место. Она организует философскую проблематику, формирует тот способ мышления, который традиционно называется «философствование».
Категория бытия появляется на раннем этапе формирования философии. Она образует смысловой стержень, вокруг которого идет формирование самой философской мысли. Это способствовало становлению нового антимифологического типа мышления. Космос как внутренний мир человека, нравственность и политика, логика и диалектика,
педагогика и учение о здоровом образе жизни, истинная красота - все это в виде потенции содержится в проблематике бытия.
Постановка в центр категориального аппарата понятия «бытие» способствует формированию собственно философских размышлений, отличающихся от иррационализма и мистики, от эмпиризма ранней науки, от тенденциозности политики, от бытовой приземленности житейской мудрости.
Через понятие бытия осознается проблематика человеческого бытия. Бытие - это, прежде всего, бытие человека, его жизнь, его мысли, его способности и деятельность.
Впервые категорию «бытие» ввели древнегреческие философы Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель, которые понимали ограниченность утверждений о существовании мира «здесь» и «теперь» и стремились понять его как единство конечного и бесконечного, постоянного и меняющегося. Так, Парменид рассматривал бытие как неизменное, единое и неподвижное. Гераклит видел в нем мир, который развивается. Именно через эту категорию они определяли отношение человека к окружающему миру, но сам мир видели по разному.
Если Парменид и Гераклит понимали под бытием весь мир, то Демокрит отождествлял бытие с простыми, неделимыми частицами - атомами. Для него бытие - это основа мира, а не весь мир. Множество, богатство мира Демокрит объяснял существование бесконечного множества атомов.
Платон под бытием понимал нечто вечное и неизменное, что может быть понято только разумом, а в результате свел бытие к бестелесному сознанию - идее. Платон противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям - бытию идей.
Аристотель преодолел платоновское противопоставление чувственного бытия и действительного бытия (бытия идей). Он отверг учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, которые не связаны с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и предложил различать разные уровни бытия (от чувственно- конкретного до всеобщего).
Взгляды древнегреческих философов на проблемы бытия выявили два разных подхода: в первом случае проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос), в другом подходе в определении содержания и сущности бытия выявилась абсолютизация знаний об объективно-чувственном мире - вечных, бестелесных идеях. Но было общее во взглядах - это разграничение бытия и небытия.
Бурное развитие науки, техники и производства (17-18 вв.) отразилось и на понимание бытия, которое стало рассматриваться как материальная (вещественная)
реальность, как природа, которая противостоит человеку и осваивается человеком в процессе его деятельности. Господство в этот период механики привело к тому, что сама природа (как бытие) трактовалась как сложная система, в которой происходят только механические изменения.
Развитие научных знаний, расширение и обогащение духовного мира человека выявили ограниченность физикалистского представления о бытие. Прежде всего, надо отметить рационализм Декарта, который много внимания уделял гносеологическим (познавательным) отношениям человека к миру. Особенно полное развитие этот новый подход к пониманию бытия получил в немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Так, для Канта бытие - это не способность вещей, а способ связи человеческих понятий и суждений. У Гегеля оно совпадало с начальным этапом развития идеального (развитие абсолютной идеи). У Фихте - создавалось деятельностью человека. Шеллинг видел бытие в свободной духовной деятельности человека.
Односторонность немецкой классической философии в понимании бытия, абсолютизация объективно-идеального, духовного мира человека очевидно. Но положительным моментом при этом выявилось то, что духовный мир человека (и сам человек с его сознанием и самосознанием) был включен в структуру бытия. Прежняя онтология бытия (отождествления бытия с природой) была отвергнута и заполнена духовным.
Несмотря на то, что человек по сути своей есть телесно-материальная система, и в его жизни, безусловно, присутствуют , поведение людей и животных различается принципиально. Обладая сознанием и , человек ведет себя соответственно созданной людей системе ценностей. Его биологические инстинкты регулируются законами, возникшими под влиянием все того же человеческого сообщества, тогда как поведение животных инстинктивно- биологическое и обусловлено системой рефлексов. Не будет преувеличением сказать, что «телесный» аспект так же важен для человека, как и духовный. И наивысшей ценностью для него является здоровье. Как писал А. Шопенгауэр "девять десятых нашего счастья основаны на здоровье…даже субъективные блага: качества ума, души, темперамента - при болезненном состоянии ослабевают и замирают...». Тем не менее, весьма многочисленными являются торжества духа над физическими немощами. И самые известные – творчество великих: смертельно больного Грига и потерявшего слух Бетховена, труды философа и мыслителя Канта, тяжело больного Ницше и т.д. Природные данные, однако, очень важны для человека. Они во многом определяют возможности интеллектуального развития и отношение к творческой деятельности. Несмотря на все сказанное выше, сущность человека едина и неделима. И главным ее качеством является свобода воли, позволяющая ему самому выбирать свою судьбу. Человек способен преодолеть жизненные обстоятельства, мешающие реализации его собственной жизненной программы. Властвуя над обстоятельствами, он становится действительно свободным. Абсолютной свободы, однако, нет и быть не может. Тем не менее, индивид может чувствовать себя свободным даже в чрезвычайно стесненных обстоятельствах. В этом его сила. Извечная проблема и трагедия – поиск смысла жизни. Человек смертен и умирая, прекращается свое существование не только биологическая оболочка, но и личность в целом. Ценность жизни особенно ярко осознается на фоне смерти. Именно смертностью человека можно объяснить притягательность религии, которая дает надежду праведным душам. Человек понимает, что нарушив законы нравственности, он обречет себя на вечные муки. Однако земные страдания ради блаженства после смерти принижают ценность жизни. Тема смерти – неиссякаемый источник вдохновения в творчестве, помогающий, к тому же относиться к жизни мудрее. Ценность каждой человеческой жизни заключается в ее неповторимости и уникальности. А трагизм – в конечности, смертности. Человек ищет смысл жизни, осознавая конечность своего бытия. Может ли он судить о бесконечном мире конечными средствами? Возможно, все попытки человечества объяснить и изменить мир – ошибочны в основе своей. И по сей день для человека самым интересным объектом исследования является он сам. «Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой, - и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою». (Ф.М. Достоевский. Полное собр. соч. Т. 26).
Уже стало модой в политике, в науке, в экономике, в праве говорить о человеке как о приоритетной культурной ценности. И хотя в современных условиях этот поворот к человеку еще весьма декларативен, тем не менее, он знаменует собой стратегическую линию развития цивилизаций, поскольку здесь отражаются те мировые, глобальные процессы, которые, преодолевая национальную государственную исключительность, утверждают общечеловеческие, гуманистические идеалы. Не случайно, поэтому именно в русле данной тенденции родился примечательный лозунг, закрепленный в конституциях многих цивилизованных стран - «Права человека выше права нации».
В свою очередь, изменившаяся онтология, бытие современной жизни ориентируют человеческое познание на поиски новых подходов, новых способов осмысления как истории цивилизаций в целом, так и определения в ней места человека и как непосредственного участника событий, и как полномочного субъекта разума, носителя сознания. Следует при этом различать историю происхождения человека от истории изменяющихся представлений о нем, то есть само бытие человека от способа его существования. Учитывая при этом существование многообразных форм бытия, которые отражаются идеологией и мировоззрением, религией, наукой, искусством, поэзией, музыкой, нравственностью, имеет смысл остановить внимание только на двух, но самых интересных и дискуссионных аспектах функционирования сознания.
Первый из них связан с осмыслением сознания как отражения бытия, который в обобщенном виде оборачивается проблемой свободы как сущностной характеристики сознания как способа мышления.
Второй аспект предполагает рассмотрение сознания уже не только как способа мышления, но прежде всего как отношения, то есть направленности личности человека на те культурологические ценности, которые ныне формируются и утверждаются в современной жизни в целом, в России в особенности.
В обсуждении проблемы сознания исходным был и остается вопрос об отношении сознания к бытию. При этом одни утверждают, что нельзя перестроить сознание, не изменив бытие. Другие же доказывают, что сознание изменяется в самом процессе перестройки людьми своего бытия.
В действительности одно без другого существовать не может, ибо в реальной жизнедеятельности людей они взаимно обусловливают друг друга и поэтому как бы постоянно меняются местами. Вместе с тем, чтобы избежать вульгарно-социологического сведения сознания к бытию, нужно найти опосредствующее звено между ними. Это звено действительно существует, и попытка выделить его в качестве особого объекта философского анализа приводит к формулировке таких понятий, как «мировоззренческий климат эпохи», «научная картина мира» или «стиль мышления».
В данной главе предпочтение отдается такому определению сознания как способ мышления , прежде всего потому, что такой подход позволяет более предметно проследить эволюцию мыслительных способностей человека и одновременно остаться собственно на философском уровне осмысления проблемы. Здесь уместно сделать одно замечание. Исследуя сознание, философы его изучают не в «чистом виде», а имеют всегда в виду человека как непосредственного носителя сознания. Вместе с тем человек, как известно, является объектом изучения многих естественных и социально-гуманитарных наук, например, антропологии, психологии, социологии, Всеобщей истории, педагогики и т. д.
Разумеется, исследуя проблему человека, философы обращаются к данным этих наук, но философское исследование отнюдь не сводится к обобщению данных этих специальных наук.
Дело здесь не просто в том, что философия строит предельно широкий предмет изучения, наряду со специальными науками, включая в нее этику, ценности, здравый смысл и т. д.
Объектом философии является не предмет, как он дан в специальной науке или этике, а способ, каким дан этот предмет. «Для философского анализа, - подчеркивает в этой связи Э.Г. Юдин, - действительность - это не просто человек и мир, а определенное отношение человека к миру, способ ориентации, способ осознания себя в мире».
И вот здесь возникает вопрос, в чем следует усматривать истоки сознательной деятельности человека, что является наиболее действенным ее проявлением? В философии издавна считается, что сознание в любом случае есть одно из наиболее действенных проявлений человеческой свободы. В этом плане сущностью феномена сознания является свобода.
Исторические споры, ведущиеся вокруг проблемы свободы человека со времен Сократа, вызваны особой её жизненной значимостью. Эта проблема, поставленная в свое время Кантом, весьма актуальная и для нашего времени.
Как разумное существо, принадлежащее интеллигибельному (умопостигаемому) миру, человек, по мысли Канта, обладает свободой. Но в эмпирическом, то есть чувственно наблюдаемом мире, где господствует естественная необходимость, он не свободен в своем выборе, ибо свобода здесь причинно обусловлена.
Если преломить такую постановку вопроса к поставленной проблеме, то из двух линий детерминации свободы человека только первая из них, то есть интеллигибельная, или трансцендентальная, позволяет человеку делать свободный выбор. Но останавливаться на данной позиции - значит сильно упрощать позицию Канта.
В действительности Кант мучительно и настойчиво искал связующее, синтетическое начало этих двух сфер детерминации свободы человека. Но все дело в том, что хотя Кант и указал на человека как на связующую их предпосылку, сама трактовка человека носила здесь ограниченный характер, и не только потому, что она исходно расщепляла, раздваивала природу человека на две сферы - теоретическую и практическую, но прежде всего потому, что между ними ставила непреодолимую границу. Иными словами, теоретическая и практическая жизнь, разум и бытие - это две ипостаси, характеризующие природу человека, его свободу. По существу они соответственно отражают и два способа мышления - рационалистический и иррационалистический, которые с разных сторон, в различные периоды человеческой истории, содержательно питают эволюцию представлений о сознании.
Вот уже более столетия в мировой философии существуют концепции, в которых в качестве базисных категорий выступают такие понятия, как переживание, интуиция, вера, воля, смысл, символ, страх, ценность и т. д. Все эти явления человеческого сознания описываются как характеристики подлинно человеческого духа в отличие от форм мышления, сформулированных с позиций разума. Именно в этом донаучном слое человеческого опыта ищется философское учение о человеке вообще, о его свободе в особенности.
Общеизвестно, что такого рода концепции выступают как прямая реакция на просвещение, а ещё шире, на классический рационализм, который истоки свободы человека усматривает в его разуме. В этой связи возникает вопрос: что же такое рационалистический способ мышления? В чем достоинства и недостатки?
Прежде всего, основной особенностью рационалистического способа мышления была направленность на постижение истины, на познание мира, как он существует сам по себе, «как он есть». Эта идея естественного порядка резюмируется в тезисе о тождестве мышления и бытия, сознания и мира.
Данный тезис классического рационализма предполагал, что все глубины мировых связей доступны для самосознающего субъекта. Соответственно, если человек чего-то не знает об этих мировых связях, то это зависит от неразвитости самосознания, невежества.
Стало быть, основная посылка рационалистического способа мышления - это ее установка на признание всемогущества разума, на просветительскую идею, которая в свою очередь преодолевается временным, историческим видением мира. Отсюда, как считает, например, Гегель, мы страдаем потому, что мыслим неразумно.
В этом плане, второй важной особенностью рационалистического способа мышления является идея развития (или историзма). Идея развития оказала и продолжает иметь глубокое воздействие на всю современную культуру. В геологии, в биологии, в астрофизике, в антропологии, в психологии и в социологии все в большей мере утверждается идея глобального эволюционизма как новое выражение идеи развития.
Третьей особенностью рационалистического способа мышления можно считать отсутствие в нем человека, что и предопределило появление иррационалистического способа мышления в философии.
Действительно, сама реальная жизнь ежедневно и ежечасно показывала, что реальный исторический процесс не подчиняется рациональным схемам, что он вырывается из-под контроля, порождая острое и мучительное переживание разрыва духа и действительности.
Начало современной философии, постулирующей внерациональные способы мышления, справедливо цитируют с А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Они прежде всего пытались опровергуть тезис о тождестве мышления и бытия, поскольку считали, что разум не составляет сущность мира, и потому не является ни высшей, ни определяющей способностью человека. Отсюда мир - это не только представление, посредством которого постигается лишь мир явлений в кантианском смысле этого термина, но прежде всего - это воля.
Основные представители внерационального способа мышления, вводя такие понятия, как «воля» (Шопенгауэр), «воля к власти» (Ницше), «интуиция» (Бергсон), «жизненный мир» (Гуссерль), «психическая реальность» (Фрейд), выступают не только против рационалистического способа мышления, сводящего сущность мира и человека к разуму, но и по существу против сведения духовной деятельности человека к деятельности познающей. Дело в том, что, и здесь они во многом правы, человеческий дух, душа человека включает в себя целый ряд явлений (различные верования, ценности, смысл, смех, педантизм, юмор и т. д.), которые не сводимы к разуму и его познающей деятельности. При этом все эти явления, представляя содержание обыденного сознания, находящегося в непосредственном, живом контакте с миром, имеют огромную роль в жизнедеятельности каждого человека. Тем самым в теоретически сконструированном и рациональном подходе к человеку была усмотрена условность и искусственность, а с точки зрения учета непосредственного переживания - подлинность и самодостоверность сущности человека, его свободы.
Обратимся к рассмотрению концепции К. Ясперса, который наиболее обобщенно выразил данную ориентацию философского мышления и в то же время попытался сгладить крайности своих единомышленников и найти пути к их примирению. Все основные представители внерационального способа мышления основывают свои философские построения, как правило, на различении уровней сознания и соответственно нескольких способов отношения человека к миру. В концепции Ясперса предполагается три уровня функционирования сознания.
Первый уровень - это «Я» эмпирическое. На этом уровне мы имеем дело с человеком, который представляет собой существо природное, стремящееся к удовлетворению своих природных потребностей, руководствующимся, как все живое, инстинктом самосохранения. Бытие эмпирического «Я», говорит Ясперс, есть предмет изучения биологии, если внимание сосредоточено на телесной природе человека, и психологии, если рассматривается структура сознания эмпирического индивида.
Наряду с описанием человека как эмпирического существа, его можно описать как «сознание вообще» - это второй уровень сознания. В качестве «сознания вообще» «Я» лишено своего эмпирического определения, отличающегося на природном уровне одного индивида от другого, оно выступает как тождественное с любым другим «Я», являясь представителем сознания как такового: общественным, или социальным эквивалентом тождественности всех «Я» на уровне «сознания вообще», по Ясперсу, выступает равенство всех перед законом. Здесь очевидно, что, говоря о таком надындивидуальном сознании, Ясперс имеет в виду классическую рациональность, выдвинувшую идею «чистого» или «универсального» сознания, в которой философия выступила как способ и путь постижения объективного, вне сознания лежащего бытия.
И, наконец, третий уровень сознания - это сознание, взятое на уровне духа, отличительная особенность которого здесь выражается в целостности. На уровне духа каждый индивид выступает как момент в жизни целого, которое в данный момент олицетворяет идею народа, нации, государства, определяет место и значение индивида.
Ясперс, как мы видим, при описании уровней сознания также исходит из бытия, которое предстало в данном случае в виде трех типов социальности, трех способов организации общества.
Во-первых , организации на основе частного интереса изолированно взятого индивида.
Во-вторых , организации формально-правовой, где каждый рассматривается лишь в том измерении, в котором он равен любому другому. И,
В-третьих , организации типа неформальных общин, органической целостности людей, объединенных на национальной или духовной основе.
Вместе с тем все эти три уровня, по мнению Ясперса, не затрагивают самого глубинного ядра человеческой личности, а именно экзистенции, которая и выступает в качестве подлинного выражения свободы человека. При этом свобода, открывающаяся человеку в пограничных ситуациях (болезнь, страдание, вина и, наконец, смерть), позволяющие человеку пережить хрупкость и конечность своего существования и тем самым открыть для себя трансцендентный, то есть глубинно-личностный мир во всей своей обнаженности и обусловленности, осмысливается Ясперсом в контексте понятия «философская вера». От религиозной веры философская отличается тем, что она должна быть значима для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте, доступном всякому человеку. Но при этом философская вера находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием.
Если говорить о самом главном достоинстве внерационального мышления, то ее заслугу следует усматривать в попытке вписать человека в картину мира, учесть не только рациональные, разумные моменты человеческого сознания, но и ее онтологические предпосылки функционирования, которые безусловно должны учитываться при рассмотрении природы человека, его свободы.
Кроме того, природу сознания, ее происхождения и сущность можно рассматривать и в традиционном плане, выделив для этого биологические (головной мозг) и социальные (труд и язык) ее предпосылки. Вместе с тем, когда сознание рассматривается как отражение мира, то здесь преимущественно делается акцент на гносеологической ее стороне, которая также является важной составляющей сознания. Но при таком рассмотрении сознания данный термин теряет свои содержательные характеристики, поскольку при отражении происходит просто дублирование, зеркальное отображение реальных событий, и сознание зачастую выполняет функцию информационную центра.
Для того, чтобы показать, как сознание «работает», а не просто отражает мир, ее рассмотрение действительно должно быть неотделимо от проблемы свободы. Именно поэтому сознание, по определению, есть также моральное явление. Не случайно во многих языках слова «сознание» и «совесть» происходят от одного корня.
Обычно понятие совести сопрягается с понятием долга. Вместе с тем совесть отличается от простого чувства долга. Если понятие долга является результатом личного сознания общественного требования к человеку, ибо совесть может рассматриваться как результат интернализации ответственности как перед обществом, так и перед самим собой .
При этом совесть фиксирует не просто моральное отношение к миру, но через переживание, чувства, убеждения - особое состояние сознания, которое по существу и является способом бытия человека в мире. Свобода, совесть не являются единственными и исчерпывающими характеристиками человеческого сознания, к ним можно добавить такие понятия как любовь, смерть, честь, справедливость и т. д. Но в данном случае важно уяснить другое. Перечисленные понятия - это предельные основания человеческого бытия, поскольку именно они являются средствами сознательного мышления. В каком смысле?
Любой человек, в том числе и философ, несет в своей душе модель мироздания, то есть некий личный опыт, личный, пройденный человеком путь испытания, которое он пережил, узнал и идентифицировал в философских понятиях, воспользовавшись для этого существующей на данный момент мыслительной культурой. Поэтому философия - это оформление и до предела развития состояний сознания с помощью перечисленных выше понятий, но на основе личного опыта.
Подведем краткие итоги:
1. Сознание, как способ бытия человека, реализовывает себя через нравственные понятия , которые выполняют человекообразующую функцию.
2. Исторически и по настоящее время существуют два основных, альтернативных способа сознательного мышления - рациональный и иррациональный.
3. Изменившаяся онтология современной жизни предполагает поиск новых форм осмысления мира, которые должны учесть особенности этих основных способов сознания человека.