Философский энциклопедический словарь

РЕАЛЬНОСТЬ (от позднелат. realis - вещественный, действительный) - вещественность, онтологическое бытие-в-себе, т. е. в-себе-бытие, абстрагированное от его рефлектированности, выводимой из познавательной связи. В отличие от действительности в реальности можно различить возможность и необходимость, в то время как в действительности они совпадают.

Реальность (благодаря средству реализации) приписывается всему тому, что может возникнуть и возникло во времени, что существует и является преходящим. Реальность принадлежит последним вещам, которые не нуждаются в доказательстве.

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - в метафизическом смысле бытие того сущего, к которому приложим предикат «действительный», т. е. действительное бытие сущего. В немецком языке термин «действительность» (Wirklichkeit) как перевод латинского слова «actualitas» («действенность») был введен Мейстером Экхартом. В немецком языке в понятии «действительность» содержится, следовательно, важный компонент действия, в то время как в древнегреческом и латинском действительность идентична с истинностью, а во французском и английском - с реальностью. В немецком языке истинность отличается от действительности тем, что она связана с очевидностью (но не с действием), а реальность от действительности - тем, что в ней содержится также и возможное. В философской терминологии действительность противопоставляется как чисто кажущемуся, мнимому, так и просто возможному. Если при этом хотят подчеркнуть противоположность ее кажимости, то употребляют также слово «реальность», если же противоположность возможности, то употребляют также и понятие «наличное бытие», «существование».

История понятия «реальность» и его использования

Понятие «реальность» очень распространено, но зачастую ему придается у разных авторов чуть ли не противоположный смысл. Вот характерный пример. В переводе с английского языка слово реальность (reality) имеет два основных значения: 1) действительность, вещественность. 2) реальная сущность. И это не вина переводчиков.

Такая двойственность связана и с тем, что понятие реальность – категориальное 1 , то есть за ним стоит некий предельный смысл, трудно рефлектируемый в повседневных обстоятельствах. Кроме того, с течением времени понятие «реальность» претерпело существенные изменения и значения, и ситуации употребления.

Если обратиться к ситуации появления данного понятия, то окажется, что в своем первом употреблении оно не имело самостоятельного значения. Слово «реальность» впервые встречается в текстах Аристотеля, когда он рассуждает о том, что существует, а что не существует. Он употребляет «реальность» как синоним онтологичности, бытия, вещественности: «бытие будет найдено в реально существующих величинах» 2 . Бытие здесь Аристотель понимает по Пармениду как «нерожденное и негибнущее, целое, единородное и совершенное» 3 . Использование слова «реальность» связано у Аристотеля с поворотом в его понимании существования, а именно с необходимостью подчеркнуть вещественность, чувственную воспринимаемость существующего (в отличие от существования идеального у Платона): «очевидно, что бесконечное есть причина в смысле материи и что бытие его – лишенность, а существующий сам по себе субстрат – непрерывное и чувственно-воспринимаемое. По-видимому, и все другие пользовались бесконечным как материей, поэтому и нелепо делать его объемлющим, а не объемлемым».

После Аристотеля термин «реальность» употреблялся разными мыслителями в значениях, отличающихся по оттенкам, но как и у Аристотеля, в качестве синонима к онтологичности, бытию.

Ситуация употребления понятия реальность радикально изменилась в XX веке. Понятие «реальность» приобрело самостоятельное значение и значимость. Это было связано со следующими причинами.

Философия со времен Декарта поставила под сомнение достоверность познающего и переключилась с объекта на субъект, то есть стала изучать характер познания, а не характер бытия. Соответственно, постепенно стало возникать понимание, что многое, ранее подразумеваемое и нерефлектируемое, имеет очень сомнительные основания – онтологические представления об устройстве мира, субъект-объектное разделение (приписывание объекту всеобщности, самостоятельного существования) и т.д. Это привело к осознанию того, что метафизика вкупе с различными онтологическими основаниями – это не более, чем конструкции нашего ума. И в 1970-гг. в связи с работами ряда французских философов возникла так называемая «ситуация постмодерна», когда произошел отказ от метафизики и онтологических оснований в философии.

В связи с этим возникла проблема обозначения существования предметов, находящихся вне нашей действительности, так как уже невозможно было утверждать самостоятельное существование чего-либо вне нашего (не личного, а человеческого) сознания (вне границ нашей действительности, нашей деятельности или нашего дискурса).

Эта проблема была решена введением и разработкой пары понятий: реальность – действительность. Правильнее было бы даже назвать это не парой понятий, а парной категорией в связи с тем, что эти мыслительные образования находятся на границе мыслимости.

Соответственно, в этом тексте эти понятия тоже рассматриваются вместе.

Понятия «реальность – действительность»

Как различаются («поляризуются») понятия реальность и действительность?

В действительности мы имеем дело с предметами («вещь для нас» по Канту) – это то, по отношению к чему мы можем актуально совершать какие-либо действия (то есть действительность не имеет всеобщего характера в отличие от объекта). Действительность, вообще говоря, строится. Это понятие задает осмысленность наших действий, оно дает возможность понимать возможные последствия действий и т.п. В (определенной) действительности могут существовать смыслы вещей и действий, законы, наши действия и т.п.

В реальности находится то, что не входит в нашу действительность – материальное, вещественное бытие («вещь в себе» по Канту). То есть там (в ней) находится то, что лежит как бы за границей действительности, но в отношении чего мы предполагаем самостоятельное существование. Можно сказать, что реальность нам представляется через действительность – в действительности «появляется» (или «проявляется») то, что мы можем, грубо говоря, «вытащить из реальности», освоить, так как всю реальность мы не осваиваем и освоить не можем. Реальность неисчерпаема и неизвестна. Она бесформенна.

Например, человек обладает реальностью жизни (он – живет), но у него нет действительности жизни (хотя бы потому, что нельзя жить бесконечно долго и познать жизнь всю, во всех ее проявлениях, включая точки конца и начала). Этот пример очень важен для темы нашей книги, поскольку позволяет почувствовать границу теоретического осмысления и описания таких «вещей», как жизнь и власть.

При этом, как выяснилось опять же постмодернистами, реальностей может быть много (поскольку бытие сегодня не признается как имеющее единую метафизическую основу). Реальность в принципе можно порождать. Например, власть, религия порождают свою собственную реальность.

Функции данного понятия в книге

В контексте темы власти категория «реальность-действительность» важна для понимания основной проблемы власти, которая заключается в формировании своей собственной действительности, собственной реальности и понимании границ между действительностью и реальностью. Последнее важно потому, что власть может потерять чувство реальности (а затем и вообще свою собственную реальность – и это не метафоры, а точное описание сути дела). Иными словами, может возникнуть представление, что то, с чем власть имеет дело, или то, что она делает, – это и есть реальность. Например, так происходит при усилении бюрократии.

Функции власти, вообще говоря, заключаются в том, чтобы создавать и поддерживать (восстанавливать) определенную реальность, которая проявляется, во-первых, в определенном порядке, а во-вторых, в ряде действительностей, служащих для обоснования, действования, мышления в рамках установленного порядка (созданной реальности).

Схема понятия реальности.

1. Категория – наиболее общее или «родовое» понятие, в раках которых строятся остальные понятия; первоначальная и основная форма бытия объектов познания и одновременно – первоначальная пред-схема познания или понимания (видения).
2. Аристотель «Физика» из книги «ФИЛОСОФЫ ГРЕЦИИ ОСНОВЫ ОСНОВ: ЛОГИКА, ФИЗИКА, ЭТИКА» издательство ЭКСМО-Пресс, Харьков 1999
3. Парменид «О природе» (фрагменты из произведений ранних греческих философов 1) ч.1. Изд-во Наука, 1989.

Рефлексия

Проблема субъекта рефлексии

В этой книге понятие «рефлексия» рассматривается как операция по направлению сознания на себя – на свою деятельность, на свое состояние (то есть не на внешние предметы). Оно понимается как свойство, изначально присущее живому 1 .

Мы употребляем это понятие для обозначения таких операций как на индивидуальном уровне (то есть по отношению к самому сознанию), так и по отношению к другим объектам – например, общественным процессам, деятельности, другим структурам, в которые сознание включено.

Такое перенесение рефлексии на неиндивидуальные объекты правомерно, поскольку сознание существует не индивидуально. Оно не принадлежит индивиду (или принадлежит в относительно редких ситуациях – например, когда индивид выходит из одной схемы или деятельности и переходит в другую 2). Этот факт виден даже из этимологических соображений: сознание – это «со-знание», то есть совместное знание. Сознание определяется той структурой общественности, деятельности, отношений или системой власти, в которые оно включено. Его конституируют коммуникация и внешние взаимодействия.

Поэтому по отношению к рефлексии всегда возникает вопрос о границах выделения рефлектируемого объекта (например, таким объектом является деятельность в СМД-методологии). Выделяется не единица сознания, а единица, в которой сознание живет и существует. Это может быть социальная группа, организация, деятельность, которая предопределяет и структурирует сознание и т.д. Поэтому реальные рефлексивные процессы происходят, как правило, по отношению к более широким объектам, чем индивидуальное сознание. В соответствии с выделяемым объектом в рефлексии возникает то или иное содержание.

При этом даже если рефлексия происходит по поводу индивидуального сознания, то оказывается, что в нем скрыты многие компоненты, не «принадлежащие» индивиду – такие, как предшествующая история, действительность его действий и т.д. Поэтому правомерен следующий перенос: как показывает опыт ОДИ и Т-групп (К. Левин), рефлектировать может не только человек. Процесс рефлексии может осуществляться коллективно или групповым образом.

Следовательно, возникает еще один эффект, который можно назвать эффектом рефлексии без индивидуальной рефлексии – направленность «общего» взгляда на деятельность группы, причем коммуникативно обсуждаемый.

Следующий перенос, который делается в общественных науках – это перенос на более крупные общественные единицы и процессы. Тогда появляется термин «массовое сознание», «общественные изменения», «общественное сознание». Это значит, что при определенной организации взаимодействия такого рода операция, то есть рефлексия, может происходить относительно более широких областей, нежели индивид или группа. И это с одной стороны фиксируется во многих общественных науках, а с другой стороны – используется и как организационный прием осознания процессов, происходящих в сознании индивида..

Рефлексия относительно больших групп (общественных систем) может происходить по-разному. Одна из возможностей – за счет появления новых книг и их обсуждения, то есть благодаря появлению определенной темы в коммуникативном пространстве. В таких ситуациях индивидуальные рефлексии начинают теряться в общей конструкции коммуникации, и складывается совершенно другое, рефлексивное по своей природе, поле обсужения-осознания, не-индивидуальное сознание.

Мы можем отождествить это поле с рефлексией (и тем самым говорить об организации рефлексии в общественных системах), потому что в полученной конструкции содержится та же самая базовая операция – превращение своего собственного состояния в предмет рассмотрения и направленность ума на самое себя.

В XX веке такое понимание рефлексии натурализуется и выдвигается тезис о том, что общество по своей природе рефлексивно 3 . Становится общепризнанным фактом то, что общество состоит из рефлексивных (самоосознающих) систем.

Рефлексия и близкие понятия; история понятия

Близкими терминами к «рефлексии» являются понятия «самосознание», «интроспекция». Это психологические термины. Под интроспекцией в психологии понимается акт самонаправленности, с помощью которого психолог пытается представить свой внутренний мир 4 . Результатом самонаблюдения является схема психики, которая затем проецируется на других мыслящих и чувствующих. Но понятия «самосознание» и «интроспекция» все же не являются синонимами рефлексии. Например, в отличие от самосознания, рефлексия (рефлексивность) возникает при переходе из какого-либо состояния в следующее состояние. (В «нормальном» состоянии рефлексия не возникает, она превращается в самосознание).

А в пограничных, критических ситуациях или при переходе в другие состояния собственно возникает содержательная рефлексия, потому что она фиксирует сдвиг представлений человека или группы. Мы делаем здесь акцент на содержательной рефлексии в связи с проблемой, возникающей при этой операции – а именно с возможностью неограниченной рефлексии (см. ниже).

Можно в принципе выделить несколько «видов» или пониманий понятия «рефлексия» сегодня – психологическое, философское и понимание рефлексии в теории деятельности.

Психологическое понимание рефлексии основывается на предположении, что психика и сознание – это некоторые натурально существующие объекты, у которых есть свои закономерности (что сознание можно выделить как отдельный объект, что оно может само себя рассматривать и т.д.). Соответственно, у этих объектов есть уже врожденное им, существующее, содержание.

Философская рефлексия является в основном рефлексией чистых форм, понятий, категорий, переходом к их мышлению.

В теории деятельности (в частности, в СМД методологии) разворачивается понимание рефлексии как рефлексии по поводу деятельности, которое считается самым содержательным. При этом по отношению к рефлексии выделяются цели, операции, средства.

(В связи с этим можно сделать вывод, что в зависимости от того, какого рода интеллектуальные средства привносятся в рефлексию, в результате выделяется тот или иной объект – это может быть сознание, деятельность и т.д. Сама по себе рефлексия несодержательна.)

Если рассматривать историю появления понятия «рефлексия», то нужно отметить, что представление, сходное с понятием «рефлексия», появляется еще в античной философии. Затем проблематика рефлексии разрабатывалась в философии Нового времени (Декарт). Как самостоятельное впервые понятие «рефлексия» встречается у Локка. «Называя первый источник (опыта) ощущением, – пишет Локк, – я зову второй «рефлексией», потому, что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душой при помощи рефлексии о своих собственных внутренних деятельностях». То есть Локк различал внешний опыт, как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы, и внутренний опыт (деятельность мысли, души). Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредованные чувственными восприятиями), он называет чувственными (sensations); идеи, которые берут свое происхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие в «рефлексии». Фактически Локк понимал под рефлексией специфический поворот сознания на себя – на свое состояние, действия, и фиксацию в них того, что важно, это как бы «рассматривание» самого себя.

В дальнейшем понятие «рефлексия» становится все более употребимым. Свое развитие понятие «рефлексия» получает у Гуссерля. Гуссерль ввел понимание интенциональности сознания как его направленности, в зависимости от чего выделяется «предмет» или «объект», содержание рефлексии: «Всякое сознание «ин-тенционально». В нерефлективном сознании мы «направлены» на объекты, мы «интендируем» их; и рефлексия открывает это как имманентный процесс, характерный для всякого переживания, хотя и в бесконечно разнообразной форме. Осознавать нечто – не означает пустого обладания этим нечто в сознании. Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов» 5 .

Свое развитие понятие «рефлексия» получает в немецкой классической философии. На немецкой и марксистской традиции в трактовке и дальнейшем развитии понятия рефлексии основывались и разработчики деятельностной методологии (в Московском методологическом кружке, или ММК), среди которых можно выделить В.А. Лефевра и Н.Г. Алексеева.

Работы Лефевра представляют собой отдельное направление в изучении рефлексии. Согласно Лефевру, «рефлексия в ее традиционном философско-психологическом понимании – это способность встать в позицию «наблюдателя», «исследователя» или «контролера» по отношению к своему телу, своим действиям, своим мыслям». Но в своих работах он стремился расширить понимание рефлексии и считал, что рефлексия – «это также способность встать в позицию исследователя по отношению к другому «персонажу», его действиям и мыслям». Такое понимание рефлексии по Лефевру позволяет «выявить рефлексивные процессы как обособленный феномен, определяющий специфику взаимоотношений объектов-исследователей».

Н.Г. Алексеев разворачивал деятельностную концепцию рефлексии, как теоретико-деятельностный вариант рефлексивного подхода.

Матурана 6 считает рефлексию свойством живого. Она имманентно присуща живому, и на ее основе далее возникают сознание, язык, коммуникация. По Матуране, уже в самой нервной системе есть такая функция, как превращение своего состояния в предмет рассмотрения.

Специфика понятия «рефлексия» связана с двумя проблемами.

Первая – это проблема рефлексивного механизма, проблема того, что при анализе самого себя используются те или иные представления и средства, которые могут использоваться и при анализе внешних предметов. Здесь трудность состоит в том, чтобы выделить собственно рефлексивные механизмы, а не перенести объекты внешнего мира на себя. Проблема решается за счет выделения того или иного объекта рефлексии в мышлении.

Вторая проблема, возможная при рефлексии – неограниченная рефлексия, так называемая «рефлексивная возгонка». Эта проблема решается появлением в сознании нового содержания за счет содержательной сдвижки.

Рефлексия и власть

По отношению власти рефлексия сложнее, чем по отношению к другим общественным явлениям. Власть рефлектируется по-разному из различных позиций.

Во-первых, есть люди, находящиеся в структурах власти – «подвластные». Для них есть определенное ограничение на направленность рефлексии, на ориентацию (то есть на что рефлексия может быть направлена); существуют зоны, в которых рефлексия невозможна.

Во-вторых, позиция людей, удерживающих власть. Здесь рефлексия сложным образом распределяется на себя во власти, на границы власти, и на достаточно сложно меняющийся в границах «объект власти» – на жизнь вообще, на жизнь отдельной страны,государства(поскольку человек во власти себя с ним отождествляет), на жизнь отдельных людей, и на взаимодействие с «интеллектуалами» – искусством, наукой (поскольку интеллект задает границы осмысленности в данном обществе, а власть строится на том, что удерживает эти границы и рефлектирует то, что в обществе не рефлектируется, считается естественным).

Еще одна проблема – это границы рефлексии обществом самого себя. В этом смысле общество отличается появлением рефлексивности как таковой (опора на традицию характерна для так называемых традиционных обществ).

Традиционная организация людей отличается тем, что основания не рефлектируются, они не выявлены, не перенесены на внешние носители и не закреплены в традиционном культурном коде. Почему мы так или иначе действуем, ответить нельзя – потому что предки так делали, так принято.

Общество возникает тогда, когда основания начинают рефлектироваться, когда вводится ответ, почему так должно действовать – например, в виде законов, предписаний, институтов, которые вынесены за пределы индивидуальной жизни и взаимодействия людей. Поэтому в обществе власти очень важно отслеживать границы рефлексивности и осознания обществом самого себя.

Косвенным образом власть задает и структуру возможной рефлексии, причем на всех возможных уровнях – индивидуальном, общественном. Задает, например, за счет кодов коммуникации, тем, пространства возможного-невозможного (Луман).

Необходимо отметить также связку рефлексии с существованием, которая заключается в том, что за счет рефлексии достигается фиксация и «проявление» некоторых состояний (общественных явлений), которые получают в связи с этим самостоятельное существование. Этот процесс рефлексии тоже должен находиться в поле зрения власти.

1. Матурана У., Варела Ф. «Древо познания: биологические корни человеческого понимания» / Пер. с англ. Ю.А. Данилова. М.: Прогресс-Традиция, 2001.
2. В философской антропологии это называется «пограничными» или «экзистеницальными» ситуациями.
3. Луман Н. Власть / Пер. с нем. А.Ю. Антоновского. – М.: Праксис, 2001. – 250 с.
4. Лефевр «Конфликтующие структуры» – только учтите, что Лефевр отнюдь не первый, кто ввел или обсуждал «интроспекцию». Он ее только упоминает и предметизует. Это какие-то немецкие психологи
5. Э. Гуссерль «Феноменология»/ Британская энциклопедия.
6. Матурана У., Варела Ф. «Древо познания: биологические корни человеческого понимания «/ Пер. с англ. Ю.А. Данилова. М.: Прогресс-Традиция, 2001.

К понятию свободы

Если мы попробуем задать себе простой вопрос, что такое свобода, то быстро выяснится, что окончательно ответить на него в такой формулировке невозможно: окажется, что можно дать целое множество противоречащих друг другу ответов и определений. Зато о свободе можно рассуждать, понимая за ней определенную ценность: например, можно обсуждать, в какой степени она возможна сегодня в той или иной стране, как к ней стремиться и пр. И это отнюдь не случайно. Дело в том, что понятие свободы относится к такому классу понятий, которые не имеют собственного содержания 1 – они устроены совершенно иначе.

С нашей точки зрения, понятие свободы задает определенный схематизм 2 самоорганизации людей, но четко зафиксированного собственного содержания не имеет. Если все-таки попробовать выделить содержание понятия свободы, то оказывается, что в разные исторические периоды оно было различным, но при этом сохранялся некоторый базовый принцип – который мы и называем, вслед за Кантом, схематизмом. Именно таким пониманием свободы (как схематизмом самоорганизации) мы и пользуемся в данной книге.

Учитывая это, попробуем выделить, что заложено в таком принципе самоорганизации жизни людей, как свобода. Существует как минимум две принципиальных конструкции этого схематизма.

Понятийная конструкция свободы

В соответствии с первым из них, свобода понимается как свобода от чего-либо, то есть независимость, отсутствие определенного воздействия извне и т.д. Такое понятие свободы используется в ситуации, когда мы фиксируем, что люди находятся в определенной системе норм и в системе организации. За счет рефлексии и способности к мышлению люди могут построить некоторую альтернативу существующему порядку вещей, то есть разработать другое видение и смысл мира, нежели существующие. Тогда по отношению к окружающему миру они могут заявить, что не хотят подчиняться тем внешним обстоятельствам, той системе норм и той организации, в которых они сейчас находятся. В этом смысле возможно преодоление существующих норм, регулируемое в данном случае принципом свободы от чего-либо, – к примеру, свобода от рабства, свобода от феодализма, от капитализма, от эксплуатации другими и пр.

В данном случае понятие свободы предполагает осмысление границ существующих норм и их относительность. Но при этом не обязательно, чтобы альтернатива существующему состоянию была четко прорисована, – достаточно фиксации существующего состояния и принятия того, что возможно другое, лучшее состояние. Классическим примером может служить восстание Спартака. Когда Спартак поднял восстание рабов, за этим действием не было какой-либо позитивной программы, но было желание уйти из рабства и получить свободу.

Аналогично этому можно рассуждать, к примеру, об эксплуатации рабочих. На этом примере мы можем заметить, что понятие свободы относительно. Дело в том, что в отдельных случаях тот или иной рабочий мог бы и хотеть того, чтобы его эксплуатировали, обеспечив рабочим местом и платя за это деньги. В этом смысле граница, на которой заканчивается несвобода и начинается свобода, всегда относительна и определяется за счет рефлексии существующего положения дел, его называния и отказа от него. Но это – только одна конструкция понятия свободы.

Вторая конструкция схематизма свободы, также не имеющего зафиксированного собственного содержания, – это свобода для чего-либо, во имя чего-либо. Здесь понятие свободы связано с вопросом: для чего человек хочет быть свободным? Возможны различные ответы, например: чтобы реализовать свои мечты, идеи, цели, реализации которых в данный момент человеку что-то мешает. Но для того, чтобы ответить на этот вопрос, требуется довольно большая работа по построению новой картины мира, в которой возможна реализация его целей и идей и появление нового поля возможностей. Если все это построено и если фиксируется, что существующая система норм и система организации мешает желаемой реализации, то возникает вторая конструкция понятия свободы – свободы для чего-либо.

Проблема абсолютной свободы

Учитывая и первое, и второе понимание свободы, мы приходим к выводу, что абсолютной свободы быть не может: всегда существуют границы любой свободы. Например, человек не может быть свободен от своего тела, от факта своего сознания, от факта своего рождения, от факта пребывания в физическом мире, от факта реализации той системы воспитания, которая существует в обществе, и от многих других обстоятельств. В этом смысле свобода фиксирует некоторую относительность существующего состояния.

Проблему абсолютной свободы в свое время довольно подробно обсуждал представитель немецкой классической философии И.Фихте. Он зафиксировал принцип, в соответствии с которым подлинная свобода может быть только в мышлении. Иными словами, за счет своего сознания человек может выходить в некоторое принципиально иное пространство, которое освобождает его сознание. Но при этом факт наличия тела и несвободы от общества и всего остального не ликвидируется. Поэтому пределом освобождения является степень мощности воображения и мышления человека.

Итак, реализация выделенной выше понятийной конструкции свободы, которая понимается как определенный схематизм самоорганизации людей, приводит к тому, что люди постоянно стремятся увеличить степень своих возможностей – пока актуально отсутствующих.

Политическое понятие свободы

Политическая конструкция понятия свободы подразумевает наличие пространства возможностей и зон, в которых люди (и их организации) могут поступать по-своему и никто не может навязать того или иного способа поведения и действия, которого они не хотели бы и не желали. К примеру, когда говорят об экономических свободах, имеют в виду зоны, в которых действия экономических субъектов никем не контролируются и не ограничиваются. Политические свободы означают возможности определенного типа действия, которые никем не могут быть ограничены. Для того, чтобы закрепить эти свободы, в обществе фиксируется система прав – например, права собственности, избирательные права, права голоса, право на свободу слова и прочие системы прав.

Также существует вопрос различения воли и свободы. В философии спор о том, в какой степени человеческие действия детерминированы извне, ведется практически со времен Сократа. В этой дискуссии словосочетание «свобода воли» и означает ту степень, в которой человек может поступать, невзирая на все внешние обстоятельства, правила, нормы и мнения, – то есть степень его возможностей. Воля (воление, вольность) предполагает возможность неограниченного суверенного 3 действия индивида, не оглядывающегося на внешние обстоятельства и других людей. Но свобода, напротив, означает понимание границ того, что человек связан с некоторыми «вещами», которые он не может преодолеть, и строит в соответствии с ними свое действие. Например, все свободы в обществе ограничены степенью вреда, который может быть причинен другим, а также наличием свобод у других людей. То есть свобода, в отличие от воли, ограничивается правами, обязанностями, законами, этическими нормами и пр.

Реализация принципа свободы

Как мы фиксировали выше, понятие свободы не имеет собственного содержания. Значит, реализация свободы каждый раз происходит по-разному на новом материале. Неизменным остается лишь схематизм реализации свободы, который был описан выше.

С точки зрения реализации экономических свобод базовую функцию в них несет понятие собственности 4 . Наличие собственности позволяет человеку быть независимым и определять свою зону свободы, в которой он может самостоятельно оперировать ценностями, на которые никто не может претендовать.

С точки зрения реализации политической свободы важны права человека, в частности – избирательное право и прочие права. Демократическое устройство фиксирует наличие свободных людей в том смысле, что люди свободны формировать самостоятельную инстанцию власти – народ 5 .

В плане реализации свободы в обществе таким механизмом служат общее доверие и в его рамках – статус человека. Статус, положение человека в обществе есть условие его свободы и указание на зону, в которой он может поступать свободно (например, статус дворянина предполагает ряд свобод). Наличие и закрепление статусов в обществе формирует общее доверие и признание (дворянину, имеющему статус, можно в той или иной степени доверять). Общим доверием пользуется бизнесмен, заработавший хорошую репутацию.

Расширение степени свободы человечества

Поскольку схематизм свободы закреплен в способах самоорганизации людей, то его реализация приводит к тому, что человечество на протяжении своей истории получает все б?льшую степень свободы. Конечно, можно заметить сдвижки в обществе и в обратном направлении, то есть в сторону контроля, организации и ограничения свободы, что необходимо для повышения способности к мобилизации общества – к примеру, в случае атаки агрессора или для реализации новых великих свершений. Но после этого принцип свободы порождает обратную реакцию, то есть сдвижку к еще большей свободе и независимости, что в целом означает, что в обществе степень свободы увеличивается.

Примером реализации принципа свободы может являться американское общество. В нем был провозглашен и в значительной степени реализован приоритет свободы. Тем самым обществу был задан большой динамизм развития: американцы быстро освобождались от прежних систем норм (сначала феодальных, а потом норм раннего капитализма). Вопрос здесь не столько в провозглашении принципа свободы (это сделали довольно много других стран), сколько в том, что американцам действительно в значительной степени удалось его реализовать. Довольно интересный парадокс зафиксировал Ф.Фукуяма в своей работе «Великий разрыв» (4): в испаноговорящих странах Латинской Америки, несмотря на схожесть условий и копирование американской конституции и системы законодательства, не получилось такого же быстроразвивающегося общества, как в США. Проблема состояла в том, что, хотя аналогичные законы и были приняты, но социальная структура и система власти в испаноговорящем мире не предполагает действия принципа внутренней свободы. Люди там не борются за свою свободу. В США же принцип свободы не просто провозглашен: он является принципом жизни.

Способности людей, живущих в условиях свободы

Процесс расширения свободы в обществе ограничен теми требованиями, которые накладываются на людей, способных жить в условиях свободы.

Во-первых, степень свободы увеличивается в той степени, в которой в появляющихся зонах свободы люди способны нести ответственность за свои поступки и действия, отвечать за них не формально, а сознательно. К примеру, раб не отвечает за последствия своих поступков – за них отвечает его господин; свободный же человек сам несет ответственность за свои поступки. Это требование довольно сильное, поскольку предполагает достаточно высокую степень развитости интеллекта, этики людей, их способностей и возможностей. В этом смысле зоны свободы формируются людьми в той степени, в которой они могут нечто делать сами.

Во-вторых, расширение свободы для людей предполагает определенную их квалификацию. В этом смысле свободными становятся те люди, которые достаточно квалифицированы и подготовлены для того, чтобы самостоятельно организовать собственную деятельность, и которые не будут нуждаться в разного рода внешних вспомогательных конструкциях (институты, организации, государство и пр.).

В-третьих, появление новых зон свободы предполагает высокие способности людей к самоорганизации и внутренней организации людей. Речь здесь идет об умении людей выстраивать отношения и организации для разрешения собственных проблем (при этом не прибегая к ограничению свободы других). Появление зон свободы связано с тем, что люди начинают все более осваивать себя и свою природу.

Свободные люди

Свободными людьми являются, во-первых, люди, которые действительно стоят у власти (а не являются высшими чиновниками). Люди власти способны делать то, что считают нужным, невзирая на внешние обстоятельства. Во-вторых, свободными являются люди, которые стали кумирами: общество позволяет им быть свободными, поступать, как им вздумается, невзирая на внешние обстоятельства. В-третьих, это люди, достигшие некоторого совершенства в тех или иных областях, – они в этом смысле являются носителями образцов культуры 6 и могут их менять. Иными словами, максимальная свобода достигается тогда, когда люди выходят на границы известного: границы существующей культуры, границы власти, границы социальной организации и пр. В этом смысле расширение свободы тесно связано с процессами освоения человечеством самого себя, своего социального, культурного, властного устройства.

Освоение природы власти, появление таких способностей и возможностей, за счет которых мы можем власть изменять, модернизировать и переорганизовывать (чему и посвящена данная книга), в этом смысле означает фиксацию новой зоны свободы.

Свобода в России

Важно отметить, что свобода не присутствует в качестве базовой трансценденции власти 7 в России. Понятие свободы в этом смысле не присуще российской жизни. Вместо свободы в России есть понятие воли и ограничивающей ее справедливости: если в других обществах воля ограничивается наличием других людей (что и фиксируется понятием свободы, а именно – невозможностью причинить им вред в результате своих действий или нарушить их свободы), то в России ограничением воли служит справедливость 8 .

В России люди в большинстве своем не готовы умирать за некоторую абстрактную свободу. Другое дело – ради справедливости, а также – ради реализации некоторой высшей идеи: как показывает российская история, ради такого люди готовы истребить полстраны, а остальные полстраны закабалить.

Библиография

1. Кант И. Критика чистого разума / Пер. с нем. Н.О.Лосского. – Ростов-на-Дону:: Феникс, 1999.
2. Попов С.В. Методология организации общественных изменений // Кентавр, 2001, 26.
3. Попов С.В. Организационно-деятельностные игры: мышление в «зоне риска» // Кентавр, 1994, 3.
4. Фукуяма Ф. Великий разрыв / Пер. с англ. под общ. ред. А.В.Александровой. – М.: АСТ, 2004 (Philosophy).

Действительность – то, что подлинно есть, – складывается, таким образом, из того, что дано мне чувственно в составе внешнего в узком смысле опыта, т. е. в составе воспринимаемого в окружающем пространстве – из «материальных» явлений – и из того, что так же конкретно опытно дано мне, но не чувственно, из констатируемых мною непосредственных явлений, называемых «душевными». Но достигнуто ли этим исчерпывающее определение содержания действительности?

Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны сосредоточиться на основном признаке, отделяющем для нас то, «что подлинно есть», от всего остального – от «кажущегося», «воображаемого», «предполагаемого». Этот признак есть не чувственная наглядность и даже не конкретная данность; он состоит только в том, что нечто предстоит мне как объект, как нечто, стоящее передо мною, на что я направляю мой умственный взор и что я улавливаю, констатирую, регистрирую. Только этим то, что подлинно есть , отличается от кажущегося, предполагаемого, воображаемого. Совокупность подлинно сущего точнее определяется не тем, что она есть «эмпирическая» действительность, а тем, что она есть действительность объективная . В чем, собственно, состоит различие между этими двумя определениями?

Уже давно и с неопровержимой убедительностью философская мысль достигла сознания, что «объективная действительность», кроме совокупности эмпирически данного ее материала, содержит в себе еще нечто иное – именно то, что образует его «форму». Это есть элемент, который называется «идеальным» и который открывается чисто умственному, «интеллектуальному» созерцанию. Кант показал, что пространство и все, что в составе опыта им определено, принадлежит не к конкретному материалу внешнего, чувственного опыта, а лишь присутствует в нем как бы сверх этого материала; и он показал также, что время, в составе которого мы вообще воспринимаем все опытно данное, также есть само не «материал» опыта, не то, чтo именно в нем дано, а условие опыта, то, как , в какой форме он дан. И, наконец, он показал, что целый ряд общих элементов и отношений, которые мы причисляем к составу действительности, как, например, «причина», «качество», «отношение», «вещь» (или «субстанция») и т. п., сами не «даны» в опыте на тот лад, на который дан его чувственный или вообще конкретный материал, а как-то по-иному присутствует в нем, образуя его «формы». Перечень этих «формальных» элементов бытия, намеченный Кантом, должен быть восполнен еще отношениями или формами чисто «логическими». Такие отношения, как тождество, различие, логическое подчинение (отношение между родом и видом), отношение основания и следствия, хотя на первый взгляд и кажутся принадлежащими не самим объектам, а нашей мысли о них и обычно в так называемой «формальной логике» излагаются как «законы мышления», – для непредвзятого восприятия объективной картины бытия также оказываются входящими в ее состав, принадлежащими к тому, что «подлинно есть».

Это усмотрение «идеальных» элементов бытия, впервые достигнутое Платоном и в новой философии особенно отчетливо выраженное Кантом, по существу совершенно независимо от той спорной и искусственной теории, которую выставил Кант для объяснения этого соотношения. Для Канта, как известно, присутствие в составе опыта этих идеальных элементов, которые он считает формами нашего человеческого сознания, опорочивает самую объективную реальность того, что мы называем эмпирической действительностью. Она представляется ему некой картиной, которую мы сами творим, налагая на чувственный материал формы, присущие нашему собственному сознанию. Эта картина, несмотря на свою общеобязательность, оказывается у него поэтому не подлинной реальностью, а только объективированным комплексом наших представлений – как бы некой застывшей, устойчивой, общей всем людям иллюзией.

Нам нет здесь надобности входить в критику этой теории. Доля истины, в ней заключающаяся, но выраженная искаженно, в сочетании с предвзятыми и ложными допущениями, уяснится нам тотчас ниже сама собой. Как уже указано, для непредвзятого чистого описания состава опыта совершенно очевидно, что идеальные элементы опытно данного не в меньшей мере входят в состав объективной действительности, чем элементы чувственного или вообще конкретно данного ее материала. Именно учитывая наличность этих идеальных элементов, целесообразно заменить при обозначении того, что «подлинно есть», термин «эмпирическая действительность» – термин, в котором ударение лежит обычно на том, что дано нам чувственно или конкретно, т. е. на «материале» бытия, – термином «объективная действительность».

Ближайшим образом это изменение названия ничего не изменяет по существу в нашем понимании того, что «подлинно есть». Общей картиной или схемой «подлинно сущего» останется все тот же мир, в котором мы живем, который стоит перед нами с присущей ему неотвязной фактической необходимостью. Идеальные формы мирового бытия имеют в его составе характер чего-то, присущего самому материалу бытия, именно его качеств или действующих в нем отношений. Так, пространственность есть как бы только свойство материальных явлений, время – форма, в которой протекают мировые процессы; и то же применимо ко всем остальным идеальным элементам. Называя их «формами» объективного бытия, мы противопоставляем их в качестве только форм, атрибутивно присущих бытию, самому материалу как подлинному субстрату бытия, т. е. тому, что образует как бы основную, существенную («субстанциальную») базу сущего. Как золотое кольцо есть нечто иное, чем золотая ваза или табакерка, но все же то и другое остается разновидностью золотой вещи и ценится прежде всего именно как золото, – так же идеальные формы и отношения вещей представляются как нечто дополнительное, как бы лишь вторично присущее «самим вещам», т. е. конкретно данному содержанию бытия. Что дважды два четыре, что диаметр делит круг на две равные половины, что в мире существует различие и тождество, множественность и единство, постоянство и изменчивость – эти и им подобные отношения стоят перед нами как свойства объективной действительности, ничем не отличаясь в этом отношении от таких эмпирических фактов, как то, что железо тяжелее дерева или что вода есть жидкость, а камень – твердое тело. Совокупность того, что подлинно есть – «объективная действительность», – остается, как указано, некой системой мира – связным многообразием неких «вещей» или конкретных реальностей, обладающих множеством разнообразных свойств – все равно, «эмпирических» или «идеальных» – и стоящих в разного рода отношениях друг к другу. Это общее впечатление выражает как бы точку зрения «здравого смысла» – трезвой, определенной практическими потребностями установки сознания.

«Мир», так мыслимый, может быть уже и шире. А именно, поскольку мы при этом мыслим субстанциальный субстрат мирового бытия как нечто необходимо данное нам в чувственной или наглядной форме, мир совпадает с тем, что мы называем «природой»; все подлинно сущее входит тогда в состав всеобъемлющего единства «природы»; такое воззрение называется «натурализмом». Мы можем, однако, мыслить объективную действительность как некое мировое бытие, выходящее за пределы «природного мира». Объективная действительность, кроме своей чувственно или наглядно данной области, может включать в себя и область невидимого – такие объекты, как, например, Бог, ангелы, бестелесные духи или души и т. п. Как бы существенно ни отличался в других отношениях такой «супранатурализм» от только что упомянутого натурализма, он совпадает с ним по общему логическому типу представления о реальности. Оба мыслят мир как совокупность или систему конкретно сущих вещей или существ с их качествами и отношениями. Классический образец такого типа мысли, такого философского понимания реальности есть метафизика Аристотеля (и зависящая от нее система Фомы Аквинского). Именно этот тип мысли Кант разумел под именем «догматической метафизики». Все сущее укладывается здесь в некую общую картину вселенского бытия, т. е. всеобъемлющего единства конкретной объективной действительности. «Небесный» (или «сверхнебесный») мир метафизики – не только «перводвигатель» Аристотеля, но и Творец в христианской метафизике типа Фомы Аквинского – входит в состав некой единой универсальной «вселенной». Это видно уже из того, что он в ней занимает определенное место, – как это наглядно изображено в метафизической поэме Данте; и никакое дальнейшее уточнение или усложнение метафизической мысли не разрушает этой общей схемы. Повторяем: картина мира как всеобъемлющего систематического единства объективной действительности может быть уже или шире, проще или сложнее – это ничего не изменяет в общем представлении о бытии как некой законченной, умственно обозримой, всеобъемлющей системе объективно и конкретно сущих вещей или носителей бытия с их многообразными качествами и отношениями.

Сколь бы самоочевидным ни казалось такое воззрение – уже тот факт, что оно есть именно определенный (несмотря на его разнообразные формы) тип мысли , наряду с которым история философской мысли создала и совсем другие типы мысли, свидетельствует о том, что его предпосылки совсем не так бесспорны, как это кажется на первый взгляд. Дело в том, что это воззрение – в пределах которого доселе двигалось наше размышление – берет понятие «объективной действительности» как нечто первичное, далее неразложимое и потому всеобъемлющее; за пределами «объективной действительности» как системы в себе сущих, принудительно стоящих перед нашим умственным взором конкретных вещей или существ, оно признает только сферу «субъективного» в смысле произвольных, иллюзорных, ошибочных представлений или мнений. «Действительность» и «подлинное бытие» суть для него равнозначные понятия.

Но так ли это на самом деле? Этому воззрению в истории человеческой мысли противостоит другое воззрение, которое по имени его основателя можно назвать «платонизмом». Существо разногласия состоит ближайшим образом в понимании смысла упомянутых выше «идеальных» элементов бытия. Мы должны поэтому вернуться к более внимательному их рассмотрению.

Сколь бы естественной ни казалась установка, для которой идеальные элементы суть не что иное, как некие свойства или отношения, входящие в состав того, что мы называем «объективной действительностью» или «миром» (в разъясненном выше общем смысле этого понятия), – в рассматриваемом соотношении есть все же нечто, вызывающее сомнения. Прежде всего: мы привыкли думать – и имеем для этого достаточные основания, – что все мировое бытие протекает во времени – имеет то общее свойство, что оно возникает, длится, изменяется, исчезает. Идеальные формы его, однако, обладают совершенно иным свойством – они сверхвременны или вневременны. Числовые и геометрические соотношения, общее начало закономерности или причинной связи между явлениями, соотношения тождества и различия, логической подчиненности и соподчиненности – все это не просто остается неизменным, длится навсегда, не может ни возникнуть, ни исчезнуть, – а с полной очевидностью воспринимается как находящееся вне времени, сущее в каком-то совершенно ином плане или измерении бытия, чем все конкретное бытие мира. В силу того, что в состав таких вневременных отношений входят и отношения тождества и различия, распространяющиеся на все содержания бытия, последние сами имеют сторону, в которой они вневременны. Если я сосредоточиваю мою мысль на любом содержании как таковом, вне его участия во временном мировом бытии – например, мыслю «красный цвет», то я ясно усматриваю, что «краснота» как таковая есть нечто вечное; другими словами, она есть нечто или, еще иначе, она в каком-то смысле есть , совершенно независимо от того, что в составе конкретных вещей она может «вылинять», смениться другим цветом; и даже если бы на всем свете не осталось ни одной красной вещи, то то, что мы мыслим как «красноту», не изменилось бы как таковое, а сохраняло бы свою значимость. Но это значит, что идеальный момент бытия имеет как бы две стороны: с одной своей стороны, он входит в состав объективной действительности, «мира» и есть только формальный элемент мирового бытия; но он имеет и другую сторону, в которой он есть совершенно независимо от того, что он существует в составе «объективной действительности». Взятые в этом своем качестве или с этой стороны, идеальные содержания не входят сами как таковые, в состав «мира»; они суть как бы внемирный вечный резервуар образцов, из которого только черпается состав протекающего во времени конкретного эмпирического бытия. Это открытие Платона обладает такой очевидной убедительностью, что никакие сомнения и возражения не могут его поколебать. Если оно шокирует так называемый «здравый смысл», то только потому, что умственный взор «здравого смысла» заранее ограничен: под «бытием» он с самого начала привык разуметь только бытие, протекающее во времени, локализованное в пространстве и времени, т. е. конкретное содержание опыта; за пределами последнего все остальное есть для него только субъективное измышление. Но именно это есть предвзятая предпосылка, отождествляющая «существование» как бытие конкретное, локализованное в пространстве и времени, с более широким и общим понятием «объективного» или «подлинного» бытия. В основе всякой критики платоновского усмотрения «мира идей» лежит чистое недоразумение. Как метко указал Н.О. Лосский, мысль, что есть «лошадь вообще», принимается за утверждение, что такая лошадь пасется где-то, на каком-то лугу; и очевидная нелепость такого утверждения принимается за убедительное опровержение платонизма. Это мнимопобедоносная аргументация по своей логической природе не отличается от заблуждения материализма. Когда умственный взор ограничен восприятием материальных вещей, нетрудно «доказать», что все сущее есть материя, – просто потому, что под «подлинно сущим» заранее разумеется существующее по образцу материальной вещи, и потому все остальное содержание представляется только «субъективным измышлением». Но упрямое тавтологическое повторение произвольного допущения не есть доказательство. Точно так же из того, что идеально сущее есть на иной лад, чем конкретно существующие, локализованные в пространстве и времени «вещи», – именно есть в форме сверхпространственного и сверхвременного единства – по существу, никак не следует, что мы имели бы право отрицать подлинность его бытия.

При этом открытие вневременной идеальной стороны или сферы реальности ничуть не противоречит противоположному «реалистическому» утверждению, что идеальные элементы входят в состав «эмпирической» или объективной действительности в качестве свойств или отношений конкретно сущих вещей. Ибо, как было указано, эти идеальные элементы имеют две стороны, как бы два рода бытия: будучи по существу вневременными, они присутствуют и в составе временной действительности, находя в ней как бы свое конкретное воплощение. Поэтому полемика Аристотеля против Платона, как и вся длящаяся в истории человеческой мысли полемика «эмпирических реалистов», людей «здравого смысла», против «идеалистов» беспредметна. Обе установки вполне согласимы и имеют силу совместно: выражаясь схоластическими терминами, universalia одновременно суть «in rebus» и «ante res». Но раз это осознано, мы обретаем прозрение, что то, что мы называем «объективной действительностью» даже в самом широком, казалось бы, всеобъемлющем смысле этого понятия, все же не исчерпывает собою бытия. Всякой действительности, всему, что мы включаем в состав мирового бытия, мы вынуждены противопоставить более широкое понятие реальности , в состав которой входит, кроме действительности, еще сверхвременное, «идеальное» бытие.

Но еще с другой стороны можно обнаружить то же самое. «Объективная действительность» не исчерпывает собой всего бытия, всего «подлинно сущего», не только с той стороны, с которой она есть «действительность», т. е. бытие, подчиненное времени, но и с той стороны, с которой она есть именно объективная действительность, т. е. совокупность извне предстоящих нашей мысли объектов. Конечно, в известном общем смысле идеальные содержания столь же объективны, как и содержания эмпирические; мы только что видели, что они обладают такой же принудительностью для нас, как и последние. Однако объекты мысли, интеллектуального созерцания стоят в другом отношении к самой мысли, чем объекты чувственного или вообще конкретно-наглядного опыта. Предстоя субъекту, познающему взору как нечто данное и в этом смысле стоя вне самого субъекта познания и будучи именно его объектом, они находятся не вне самой мысли, а как-то внутри ее, объемлются ею. Стол, дом, камень или даже такие душевные явления, как зубная боль или чувство голода и жажды, суть нечто совершенно иное, чем мысль о них, познавательный взор, на них направленный. Но, например, математические и логические отношения и – тем самым – отвлеченно мыслимые общие содержания, будучи объектом мысли, вместе с тем как-то находятся внутри мысли, принадлежат к самой стихии мысли. Это наглядно выражается в том, что мы можем их иметь «с закрытыми глазами», как бы погруженные в некий внутренний мир нашей мысли. Само наименование их как «идеальных» содержаний носит отпечаток этого двойственного или как бы пограничного характера их бытия. «Идея» (в платоновском смысле) выражает какую-то реальность, что-то объективно-сущее; но идея означает, с другой стороны, некий продукт или явление самой нашей мысли. Именно отсюда – соблазн считать такие идеальные содержания чисто «субъективными» созданиями нашей мысли, отрицать за ними объективную значимость – их характер как составной элемент подлинного бытия. Отсюда же проистекает несостоятельная попытка Канта признать идеальные элементы «формами» нашего собственного сознания, которые мы извне налагаем на «саму реальность», тем искажая ее или заменяя ее саму ее субъективной картиной. В основе этого явно ошибочного мнения лежит плохо понятая, смешанная с ложными допущениями глубокая догадка о неком подлинном соотношении. Стихия «мысли» (или «духа») к составу которой принадлежит «мир идей», сверхвременное идеальное бытие, есть не человеческий, фактически-психологический процесс мышления со всем, что в нем неизбежно «субъективно»; это есть именно универсальный элемент мысли или «идеальности» вообще, чуждый всякой субъективности, – нечто, что мы с некоторым приближением можем мыслить как некий универсальный разум. Но отношение нашей , человеческой, фактической мысли к этой общей идеальной стихии все же иное, чем ее отношение к «объектам», на которые мы только извне наталкиваемся. Мы сами живем в этой стихии и, по крайней мере отчасти, принадлежим к ней.

Как известно, сам Платон, исходивший из представления об «идеях» как о неких объективно, в себе самих сущих, пребывающих в «наднебесном месте» вечных образцах или прототипах конкретных вещей временного мира, натолкнулся позднее на ряд трудностей и в вопросе об отношении этих «идей» друг к другу, и в особенности об отношении их к миру; он осознал, как это ясно видно из его позднейших диалогов, возникающую отсюда проблематику, но оставил ее неразрешенной. Позднейшие платоники были поэтому по существу совершенно правы, видоизменив его учение в том направлении, что признали «идеи» содержаниями вселенского разума, как бы вечными мыслями или замыслами Бога. Это ни в малейшей мере не лишает их «объективности» в общем смысле подлинного бытия, а лишь указует, что они суть не что-то внешнее и чуждое стихии мысли, на что она «наталкивается», а нечто как бы прозрачное для мысли и ей родственное. Для общего хода нашего размышления нам нет надобности заниматься детальным обсуждением этой сложной проблематики. Для нас здесь важно только одно: бытие – в смысле того, что «подлинно есть», – не исчерпывается не только «действительностью» в смысле системы протекающих во времени процессов и пребывающих во времени вещей – оно не исчерпывается и «миром объектов» вообще, в смысле содержаний, на которые извне наталкивается наша мысль и которые стоят перед нею с неотвязностью независимых от нее и чуждых ей (и в этом смысле «внешних») фактов. Подлинное бытие имеет еще более глубокий слой, в котором оно стоит к нашему сознанию, к нашему внутреннему бытию, в некоем более интимном отношении; в этом его слое мы не только «имеем» его как что-то внешнее нам, но имеем его на тот лад, что как-то сами нашим внутренним существом сопринадлежим к нему.

К тому же выводу можно прийти еще с другой стороны и в более общей форме, т. е. независимо от проблемы реальности идеальных элементов знания. Что-то в нашей душе непроизвольно протестует против попытки уложить все сущее в систему объектов мысли , понимаемую даже в самом широком смысле. И нетрудно уловить, что именно вызывает этот протест. Мы чувствуем, что при этом утрачивается какая-то непосредственность в нашем восприятии реальности, что реальность заменяется здесь чем-то вроде ее зеркального отражения; при этом живое отношение к реальности, образующее само существо нашей жизни, подменяется каким-то искусственным, бесстрастным, педантическим отношением, которое мы называем «объективным» познанием. Нельзя, правда, отрицать, что установка, при которой реальность есть объект направленной на нее мысли – объект холодного, бесстрастного, интеллектуального созерцания, – обладает потенциальной универсальностью: ко всему в бытии можно встать в такое отношение – подобно тому как все на свете в принципе можно увидать в зеркальном его отражении. Но из того, что зеркало может отражать все в видимом мире, совсем не следует, что мы обречены видеть все только в зеркальном отражении. Совершенно так же из возможности для той установки, которую мы можем назвать «предметным познанием», распространяться на все, нам опытно доступное, совсем не следует, что это есть единственно возможная установка.

Дело в том, что кроме чувственного и интеллектуального созерцания мы обладаем еще особым, и притом первичным, типом знания, который может быть назван живым знанием или знанием-жизнью. В этой духовной установке познаваемое не предстоит нам извне как нечто отличное от нас самих, а как-то слито с самой нашей жизнью. И наша мысль рождается и действует как-то из глубины самой открывающейся реальности, совершается в самой ее стихии. То, что мы испытываем как нашу жизнь , как бы само открывает себя нам, – открывается нашей мысли, неотделимо присутствующей в этой жизни. Мы ограничиваемся здесь этим кратким указанием; его смысл и значение уяснятся нам далее. Здесь достаточно сказать, что, по сравнению с этим первичным родом знания, мы ощущаем в установке предметного знания какую-то искусственную суженность и как бы выхолощенность сознания. Primum vivere, deinde philosophari. Самое важное и существенное для нас знание есть не знание-мысль, не знание как итог бесстрастного внешнего наблюдения бытия, а знание, рождающееся в нас и вынашиваемое нами в глубине жизненного опыта, – знание, в котором как-то соучаствует все наше внутреннее существо. Мысль, в форме предметного познания, может только задним числом, производно накладываться на фундамент этого живого знания.

2. РЕАЛЬНОСТЬ СУБЪЕКТА

В лице идеального бытия мы натолкнулись на род бытия, явственно выходящий за пределы того, что мы вправе называть «объективной действительностью». К тому же итогу нас приводит – как бы на другом полюсе мира знания – рассмотрение того, что мы только что назвали «живым знанием» в отличие от знания предметного.

На удивленный вопрос людей, которым чужда эта идея живого знания: «Что же еще нам может быть дано знать, кроме всей совокупности объектов нашего знания?» – есть ближайшим образом один простой и совершенно самоочевидный ответ: за пределами всего мира объектов знания остается по крайней мере сам умственный взор, на него направленный . И в лице этого умственного взора мы имеем какую-то таинственную, нелегко определимую реальность его носителя или источника, которая дана нам иначе, чем все объекты знания.

Характерным образцом умственной слепоты, не замечающей этого неотразимо очевидного факта, может служить общеизвестное отрицание реальности «я» у Давида Юма. «Как бы глубоко я ни проникал в то, что я называю моим „я“, я всегда наталкиваюсь на то или иное частное ощущение – тепла или холода, света или тьмы, боли или удовольствия. Я никогда не могу наблюсти чего-либо иного, кроме ощущения». В нашей связи несущественно, что само утверждение, будто в душевной жизни нельзя найти ничего, кроме ощущений (perception), теперь уже окончательно опровергнуто более внимательным психологическим наблюдением. Важно только одно: это утверждение, кратчайшая формула которого будет «я не нахожу в себе никакого я», содержит внутреннее противоречие. Если бы вообще не было никакого «я», то не было бы того, кто его ищет. Вполне естественно, что я не нахожу себя в составе объектов – по той простой причине, что я есмь тот, кто ищет, – не объект, а субъект. Я не могу встретить мое «я» по той простой причине, что оно есть тот, кто встречает все остальное. Это похоже на то, как иногда рассеянный человек ищет в комнате очки, сквозь которые он смотрит; он их не видит, потому что видит сквозь них.

Честь открытия реальности, лежащей за пределами мира объектов, принадлежит, как известно, Декарту (по крайней мере в философии нового времени); оно выражено в его формуле cogito ergo sum. Для самого Декарта эта мысль означала прежде всего и почти исключительно открытие неколебимо твердой опорной точки безусловно достоверного знания: если в отношении любого содержания предметного знания я могу сомневаться, существует ли оно объективно, само по себе, или есть только представление моего сознания, то это сомнение неприложимо к реальности самой моей мысли; противоречиво сомневаться в реальности самого сомнения и, тем самым, моей сомневающейся мысли. Сам Декарт не осознал, однако, всего значения своего открытия. Открыв эту опорную точку знания, он, исходя из нее, строит метафизику типа предметного знания: мыслящее «я» он превращает в «субстанцию» – одну из субстанций, из которых, наряду с субстанциями другого рода, состоит структура объективного бытия мироздания. Но это употребление, которое сам Декарт делает из своего открытия, не мешает нам признать, что по существу здесь открыта особого рода реальность, принципиально отличная от объективной действительности, – реальность, которая обычно не замечается только потому, что она слишком близка нам, ибо совпадает с тем, кто ее ищет. Выражаясь приблизительно и в обычных понятиях, заимствованных из области предметного знания, можно сказать, что «я», которое сознает себя в мире самого факта мысли или ее носителя, есть реальность, в которой «объект» совпадает с «субъектом». Но такая формулировка еще не улавливает первичного, наиболее существенного момента в том, что здесь открывается. По первичному своему характеру это есть реальность, которая вообще не предстоит нам в роли объекта, на которую направлена мысль, – не есть нечто, с чем мы извне «встречаемся». Мы «имеем» ее в той совершенно особой форме, что сами есмы то, чтo мы имеем. Это есть реальность, открывающаяся самой себе – открывающаяся не в силу того, что кто-то другой на нее смотрит, а в силу того, что самое ее бытие есть непосредственное бытие-для-себя, самопрозрачность . Другими словами, эта реальность открывается нам в указанной выше форме живого знания.

Как известно, то же открытие – за 12 веков до Декарта – сделал Августин; но, в отличие от Декарта, для него оно было уже настоящим откровением, перевернувшим не только всю его мысль, но и всю его жизнь. Здесь преждевременно говорить о том, как это открытие помогло Августину найти Бога, именно через усмотрение особого характера реальности Бога. В нашей связи существенно только отметить то общее расширение философского горизонта, которое оно принесло Августину. Его изложение не оставляет сомнения, что с открытием самодостоверности мыслящего «я» ему внезапно открылось некое совершенно новое, глубинное измерение бытия, незамечаемое при обычной установке сознания, – та первичная реальность, которая не вмещается ни в бесконечном пространстве, ни даже в том, что в обычном смысле называется душой человека, именно поскольку под ней разумеется некая особая составная часть мира. Если не впервые вообще в истории человеческой мысли (ибо намек на это содержится в философии Платона, и еще более явственное указание – в мистическом умозрении Плотина, непосредственно повлиявшем на Августина), то впервые с полной отчетливостью и во всем своем значении Августину открылась самоочевидность сверхмирного сверхобъективного бытия. Это есть бытие не как немая, пассивная «действительность», извне предстоящая нашей мысли и ей открывающаяся, а как непосредственная, для себя самой сущая и себе самой открывающаяся жизнь; и это бытие, будучи первичным существом нашего собственного бытия, в его лице обнаруживается как первичное существо реальности вообще . Другими словами, это есть реальность, выходящая за пределы всей – мнимо всеобъемлющей – системы объективной действительности и лежащая в основе последней. Она не предстоит нам извне, а дана нам изнутри, как почва, в которой мы укоренены и из которой мы произрастаем.

Другой, более близкий нам по времени гений, заново сделавший это же открытие и тем породивший совершенно новый тип философской мысли (именно «немецкий идеализм»), был Кант . Исходя, подобно Декарту, из проблемы достоверности знания, Кант осознал занимающее нас соотношение в той форме, что обнаружил относительность понятия «объективной действительности». В объективной действительности, которую неискушенное сознание воспринимает как абсолютную, самодовлеющую и всеобъемлющую реальность, Кант усмотрел не что иное, как коррелят (сам Кант толковал его как «порождение») самой познающей мысли и потому как нечто, имеющее лишь ограниченную и относительную значимость. Оставляя в стороне несущественные в нашей связи и спорные детали системы Канта, отметим лишь, что этим была обнаружена невозможность целостного всеобъемлющего постижения реальности в форме учения о строении объективной действительности (учения, которое Кант называет «догматической метафизикой»). Подлинно всеобъемлющим целым оказалась не «объективная действительность» – которая есть лишь коррелят «теоретического разума», – а превосходящая ее сфера «сознания». В своей нравственной жизни – в устремлении воли на безусловно должное – и в опирающейся на нее религиозной установке это сознание выходит далеко за пределы теоретического познания объективной действительности и совершенно независимо от последнего, на своих собственных путях и руководясь иными критериями достоверности, обретает обнаружение запредельной, подлинной реальности (вещи в себе). Дальнейшее развитие этой установки (у Фихте и Гегеля) открывает подлинную всеобъемлющую реальность – за пределами «объективной действительности» – в лице более глубинного и первичного начала «духа». Этот итог есть естественный вывод из открытия, что не «объект» – не то, что предстоит нашей мысли, – а, напротив, сам «субъект», в его непосредственной данности самому себе, есть откровение подлинного существа реальности. Как бы много спорного, смутного и неверного ни было в систематических построениях Канта и его преемников, возникших на основе этой первичной интуиции, навсегда ценным остается общий итог того поворота сознания – говоря словами Платона, «поворота глаз души» – извне вовнутрь , в силу которого существо реальности открывается не так, как она извне предстоит в качестве «объективной действительности», а так, как она есть и обнаруживается в живых глубинах самосознания.

Однако обычная, господствующая, так называемая «реалистическая» установка сознания настолько упорна, что она часто не сдается даже на самое очевидное обнаружение ее несостоятельности или ограниченности. Мысль, что все сущее, все, в каком-либо смысле заслуживающее имени реальности, в конце концов все же должно входить в состав «объективной действительности», – эта – по существу ошибочная – мысль находит себе легкое оправдание в том обстоятельстве, что, как уже указано выше, мы действительно можем подвести все под картину объективной действительности, смотреть на все под таким углом зрения, что оно включается в ее состав. Поэтому нет ничего легче и проще, как принять такую установку, при которой та внутренняя, первичная сама себе раскрывающаяся реальность , которую в разных формах открыли Августин, Декарт и Кант, сама явится нам как часть «объективного мира»; а именно, мы можем увидеть в ней не что иное, как сферу «душевной жизни человека» – тот маленький, субъективный «мирок», который каждый человек носит в самом себе, но который, очевидно, вместе со своим носителем входит в состав объективной действительности как несколько своеобразный и в общем малосущественный ее элемент, как некий ее «эпифеномен». Эти шаткие, в каком-то смысле призрачные маленькие мирки внутренней душевной жизни человека входят как некая производная и дополнительная деталь, именно как свойство некоторых организмов в состав объективного мира неорганической и органической материи. С этой точки зрения все, что усматривалось как нечто глубокое, таинственное, сверхмирное в недрах самосознания, сразу же испаряется, улетучивается, ибо вся эта сфера бытия оказывается частью, и притом несущественной частью, того же объективного мира. Так можно объяснить исторический парадокс внезапного крушения великих построений немецкого идеализма, – легкость, с которой философия Канта была истолкована позитивистически, как открытие субъективности, т. е. психологической обусловленности всех человеческих воззрений, или грандиозная метафизическая система идеализма Гегеля внезапно приняла облик материалистического антропологизма Фейербаха. Так вообще любая философская или религиозная интуиция, любое самообнаружение незримой первичной реальности в глубинах духа может для внешнего взора принять облик некой игры субъективных представлений в человеческой душе, которая сама есть лишь ничтожно малая частица объективного вселенского бытия.

Как бы легка и естественна ни была такая установка, но, кто раз имел живой опыт непосредственного внутреннего самораскрытия реальности, тот сразу же усмотрит ее искусственность и несостоятельность. Прежде всего, остается очевидным тот простой, уже отмеченный факт, что, включая все сущее в картину объективной действительности, мы все же имеем за ее пределами, по крайней мере, сам познающий взор, на нее направленный. И, с другой стороны и в соотносительной связи с этим, то, что мы имеем в качестве действительности при этой установке, есть не само существо реальности в ее живой конкретности и субстанциальной глубине, а лишь ее умственная картина , нечто вроде зеркального ее отражения. Зеркальное отражение дает нам точное воспроизведение материального содержания мира, но остается все же призрачным, ибо в нем исчезает та осязаемая массивность, которая образует само существо реальности как подлинного, самосущего бытия. И точно так же в лучшей nature morte цвета, формы, размеры плодов могут быть теми же, что в природе, но осязаемость, вкус, аромат, сочность их – все, что мы имеем, вкушая плоды, – в ней отсутствуют (или разве только даны в форме каких-то косвенных намеков). Так и умственная картина бытия есть одно, а реальность, непосредственно переживаемая, сознаваемая и изнутри себя самой познаваемая, – совсем другое, хотя внешний состав того и другого может быть одинаковым. Такой именно подмен совершается, когда самораскрытие реальности во внутреннем опыте мы начинаем рассматривать извне, как «явление душевной жизни»: тогда сразу исчезает измерение глубины, неописуемый момент подлинности и значительности. Одно дело – изнутри переживать, например, радости, страдания, глубинные откровения любви, и совсем другое дело – психологически изучать, объективно наблюдать «душевное явление влюбленности»; иначе умудренному наукой Фаусту не пришлось бы тосковать о том, что, все объективное познав, он прошел мимо жизни, не вкусив и тем самым не познав ее подлинного таинственного существа. И даже отличая сам акт переживания живого опыта от его познания , от его озарения направленной на него мыслью, мы не должны упускать из виду, что это познание возможно в двух совершенно различных формах. Так, влюбленный может не только наслаждаться своей любовью, страдать от нее, переживать все связанные с ней волнения, но и думать о ней, пытаться «осмыслить», понять то, что с ним происходит. Но эта умственная ориентировка во внутренне переживаемом есть нечто совсем иное , чем равнодушное наблюдение посторонним лицом явления. Или, чтобы взять другой пример: одно дело – познавать общественную и политическую жизнь изнутри, соучаствуя в ней, испытывая ее волнение, имея ее живой опыт; и совсем другое дело – изучать ее так, как естествоиспытатель изучает жизнь муравейника. В первом случае живой опыт во всей своей жизненности, полноте, конкретности, изначальности непосредственно открывается мысли, изнутри познающей его; этой мысли открывается совсем иное измерение бытия, недоступное второму типу мысли, извне познающему только как бы внешнюю картину или поверхностный, наружный слой наличествующей здесь реальности.

Не нужно давать сбивать себя с толку общим соображением, что всякая мысль, всякое познание есть направленность субъекта на объект. Это верно в общей форме, но объект и сама направленность на него могут быть даны нам в двух совершенно различных формах. Надо различать между отчужденным от нас объектом, лишь извне (не в пространственном, а в чисто гносеологическом смысле) предстоящим нашему познавательному взору, и объектом, пребывающим внутри нашей духовной жизни и изнутри нам открывающимся. Как выше, при упоминании идеальных объектов, мы отметили реальность, живущую в стихии самой нашей мысли и по типу бытия принадлежащую к элементу внутренней жизни , так что субъект и объект познания, отвлеченно различимые, пребывают в одной и той же сфере бытия. Немецкий философ, исследователь духовной жизни Dilthey метко различил эти два типа познания и понимания, обозначив их двумя разными словами – «Begreifen» (отвлеченное разумение) и «Verstehen» (сочувственное понимание). Именно потому, что живое знание открывает нам глубинное измерение бытия, недоступное объективному, предметному познанию, совершенно безнадежна попытка охватить бытие в его целокупности, понять его до конца, оставаясь в пределах познания «объективной действительности» и строя «систему онтологии».

Современный «экзистенциализм» – при всех недостатках и всей ограниченности его господствующей формы как общефилософского учения – имеет ту заслугу, что он снова (впервые – если не считать Паскаля – в лице его основателя Kierkegaard’a) обратил внимание, что «Existenz», непосредственное конкретное для-себя-бытие человека есть нечто совсем иное, более глубокое и первичное, чем душевная жизнь как область объективного психологического познания, и есть вообще реальность, которой совсем не замечают, мимо которой проходят философы, стремящиеся до конца познать бытие в форме объективного его созерцания. Это непосредственное, первичное самобытие есть реальность, в лице которой человек выходит за пределы «мира» – в широком общем смысле всей объективной действительности – и открывает совершенно новое измерение бытия – то измерение, в котором он наталкивается на его последние глубины и непосредственно имеет их в себе.

Так обнаруживается, что реальность в ее живой конкретности есть нечто более широкое и глубокое, чем всякая «объективная действительность» . Истинная философия, адекватная своей задаче познания подлинной реальности, всегда поэтому опирается на живой внутренний опыт, – опыт по меньшей мере аналогичный тому, что называется мистическим опытом .

3. РЕАЛЬНОСТЬ КАК ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Но что, собственно, означает этот опыт? Другими словами, что именно, какая реальность нам в нем раскрывается? Ответить сполна на этот вопрос значило бы предвосхитить весь итог наших дальнейших соображений. Здесь может быть речь лишь о том, чтобы наметить очертания, как бы общую сферу этой реальности.

Мы исходим из уяснившегося уже положения, что эта реальность есть реальность самого субъекта. Прежде всего мы должны отметить, на основании предшествующих соображений, что этот «субъект» отнюдь не исчерпывается своей функцией субъекта познания или «чистой» мысли. В качестве последнего он есть только бессодержательная точка – та точка, из которой исходит познающий взор. Если на первый взгляд могло бы показаться, что все остальное, кроме самого умственного взора, входит уже в состав того, что этот взор видит, т. е. в состав «объективной действительности», – другими словами, что в формуле Декарта sum по своему содержанию исчерпывается cogito (или, в кантианской формулировке, что субъект есть лишь бессодержательный, чисто формальный носитель «сознания вообще»), – то в действительности это не так. «Субъект» есть все же некоторая конкретная сфера реальности; то, что я называю моим «я», имеет некое сложное и богатое содержание: он есть вся полнота живой реальности, которую я не наблюдаю извне, а непосредственно имею в себе как мою внутреннюю жизнь; способность направляться вовне, быть умственным взором, созерцающим объекты, есть лишь одна из функций моей внутренней жизни, но отнюдь ее не исчерпывает. «Субъект» как формальный носитель и исходная точка умственного взора помещается внутри субъекта как носителя непосредственно раскрывающейся себе жизни, но не совпадает с последним, не покрывает его сполна; последний есть вообще не точка, а некая сфера.

Что же входит в состав этой сферы? Ближайшим образом все, что я переживаю и что под иным, описанным выше углом зрения внешнего, объективного наблюдения является как «душевная жизнь», – но при условии, что я переживаю и имею все это слитым с неописуемой глубиной, с той безусловной, первичной, себе самой данной реальностью, которую я называю моим «я». Мои чувственные, телесные ощущения – например, физическая боль или голод, – предносящиеся мне образы (например, во сне) как таковые не испытываются принадлежащими к составу моей внутренней жизни; они мне только даны, как бы извне вторгаются в меня; они исходят из периферии, а не из моей собственной глубины. Иногда и чувства, и желания, конкретно неотделимые от ощущений, носят такой же характер: вспышки раздражения, чувство удовольствия, желание что-нибудь взять или сделать «охватывает» меня, как бы тоже извне овладевает мною, не проистекая из моей собственной глубины и не сознаваясь укорененной в ней. Но когда переживания и душевные движения сознаются как бы живущими во мне, возникающими изнутри, из глубин моего «я», они суть для меня содержание той своеобразной, самораскрывающейся, сущей для себя реальности, которую я называю моим «я».

Другими словами: часть моих переживаний – переживания периферического типа – носит такой характер, что они естественно и сами собой преобразуются для меня в «объективную», мне данную, мною наблюдаемую «действительность» моей душевной жизни, которая как таковая есть нечто иное, чем я сам. Такого рода переживания легко выразить в словах – способ, которым мы «объективируем» испытываемое нами и сообщаем его другим как «объективные факты»; так, например, я рассказываю врачу о моих телесных ощущениях; при этом я отчетливо отделяю их от того, что образует «интимное» содержание моей внутренней жизни и о чем я могу только – да и то всегда с трудом – поведать близкому другу или исповедаться священнику. Это интимное содержание есть именно то, что я испытываю как обнаружение внутренней реальности моего «я». Сфера этой внутренней реальности образует то, что часто называют «духовной жизнью» в отличие от «душевной жизни». Моя духовная жизнь непосредственно доступна только мне одному, ибо она и есть содержание моего «я»; она не может быть извне объективно наблюдаема; как увидим дальше, для того чтобы другой человек ее познал, требуется совершенно особый, своеобразный акт познания, не имеющий ничего общего с холодным наблюдением меня как объекта, как элемента внешней действительности. И лишь производным образом на основе такого специфического опыта моя духовная жизнь, как все вообще, может стать объектом мысли.

Не нужно при этом думать, что различие между «духовной» и «душевной» жизнью есть объективное, отчетливо определенное различие между двумя раздельными, разными по материальному содержанию слоями внутренней жизни. Это есть не столько различие в объективном содержании переживания, сколько в характере самого переживания. Одно и то же переживание может быть и чисто внешним, «душевным» явлением, и весьма интимным и существенным содержанием глубинной «духовной» жизни, смотря по тому, как оно испытывается. Так, эротическая влюбленность может быть для меня периферическим явлением моей душевной жизни, иногда почти простым физическим ощущением или чувством, в котором я легко и спокойно отдаю себе отчет, как в чем-то, что случается в моей жизни, – и она же может быть событием, глубоко проникающим в мое потаенное «я» или, вернее, совершающимся в нем и из него рождающимся, – событием, входящим в состав моей «духовной» жизни. Так как духовная жизнь есть вообще сфера, выходящая за пределы «объективной действительности» и принадлежащая к той внутренней, самораскрывающейся, себе самой данной реальности, которая недоступна внешнему объективному наблюдению, то и отличие ее от «душевной жизни» есть не «объективное» отличие, недоступное общеобязательному объективному знанию различие между двумя «объектами», а уловимо лишь изнутри, самим субъектом, как отличие между сверхмирным существом его «Existenz», его внутренней реальности, и тем его поверхностным слоем, которым как бы только извне облеплено это интимное ядро его «я» и который, хотя и принадлежа ему, не составляет его внутреннего бытия.

Коротко говоря, то, что мы называем «духовной жизнью», есть лишь иное обозначение для жизни, воспринимаемой как подлинная непосредственная самораскрывающаяся реальность , – в ее отличии от всякой объективной действительности – и физической, и психической. Весьма замечательно, что есть множество людей – в нашу эпоху они составляют, может быть, большинство, – которым – по крайней мере при обычном течении жизни – даже и в голову не приходит, что подлинная основа их бытия есть этот глубинный слой, обнаруживающийся в том, что мы называем духовной жизнью. Они, конечно, обладают самосознанием, поскольку оно в человеческом бытии неотделимо от общего факта сознания, т. е. они сознают то, что они переживают. Но так как все их внимание направлено вовне, на восприятие объективной действительности, то их переживания образуют для них только какую-то несущественную бессубстанциальную тень, бесшумно и почти незаметно сопутствующую внешнему ходу их жизни; поскольку же они обращают внимание на эти переживания и стараются отдать себе отчет в них, они смотрят на них тоже как бы извне, т. е. как на явления, входящие в состав объективной действительности. Они могут иметь познание своей душевной жизни как комплекса явлений и процессов, но лишены подлинного самосознания в специфическом, эминентном смысле этого слова. Это значит: от их внимания ускользает их «я», их «самость» как совершенно особая, ни с чем иным не сравнимая первичная реальность . И в жизни всех, кто знает о ней и ее испытывает, ее обнаружение носит всегда характер какого-то внезапного открытия – более того: откровения , которое даруется человеку обычно в связи с какими-нибудь особенно глубокими и сильными переживаниями. Тогда вдруг обнаруживается, что мое столь привычное мне «я» есть не просто какой-то безразличный, ничем не выделяющийся и почти незаметный спутник моей внешней жизни, а имеет конкретную полноту и субстанциальную глубину, в силу которой оно есть носитель некой самобытной, скрытой от взоров мира, таинственной и совершенно своеобразной – именно сверхмирной реальности . Первый и классический образец такого открытия содержится в том месте «Confessiones» Августина, которое мы упомянули выше.

Однако обычное сознание, ориентированное на восприятие объективной действительности и как бы гипнотизированное специфическими чертами последней, здесь снова имеет возражение, готово с протестом. И для ясности мы должны остановиться на нем, рискуя даже повторением, в иной форме, уже сказанного. «Позитивист» – и к нему присоединится метафизик, направленный на познание объективного вселенского бытия, – скажет: не сводится ли эта пресловутая сверхмирная первичная реальность, открывающаяся в глубинах «я», просто к тому общеизвестному факту, что человек, кроме участия в объективном общем для всех мире, имеет – каждый для себя – свой особый «мирок» субъективности? Этот мирок состоит просто из всякого рода иллюзий, фантазий, грез и снов, субъективных чувств – словом, из той зыбкой, расплывчатой, чисто индивидуальной сферы, в лице которой каждый человек заперт в самом себе и которая, в отличие от объективного бытия, лишена всякой общезначимости. Утверждая первичность и совершенно особое значение этой глубинной реальности, не проповедуем ли мы просто гибельное самопогружение человека в сферу личной субъективности, т. е. его отрешенность от той единственно прочной, трезвой и общей для всех основы человеческого бытия, которую человек имеет в своей принадлежности к объективной действительности?

Это возражение или сомнение содержит две разные мысли, обе ошибочные. Одна из них опровергается легко, простым дополнительным разъяснением уже сказанного выше. Другая требует особого, более подробного обсуждения, которое может повести нас вперед. Оставаясь пока в пределах нашего общего допущения, что намеченная первичная реальность есть реальность внутренней жизни субъекта, мы должны раз навсегда покончить с совершенно явным, но все же весьма распространенным двусмыслием, присущим обычному употреблению слов «субъективность» или «субъективное бытие». Под ними разумеется обычно одновременно и без отчетливого различения и нечто, выразимое словами «иллюзорность», «мнимость», «призрачность», – и все вообще, что относится к сфере бытия субъекта . Но это – две совершенно разные вещи, и было бы целесообразно употреблять для их обозначения два разных слова, делая различие, например, между «субъективным» и «субъектным» . Когда какое-нибудь представление ошибочно принимается за знак или удостоверение явления, относящегося к внешнему объективному миру, мы называем его «субъективным» в смысле его иллюзорности. Иллюзорно, т. е. ошибочно, никогда не само явление как таковое; такое сочетание понятий было бы просто бессмысленно. Ошибочно только его толкование – суждение, к которому оно подает повод. Звон в ушах может быть ошибочно принят за восприятие звонка в дверь; содержание сна может быть спутано с событием во внешней, всеми одинаково воспринимаемой, связной устойчивой действительности. Уяснив такое заблуждение, мы называем соответствующее явление «только субъективным». Это, очевидно, не мешает ему как таковому – т. е. вне притязания быть знаком внешней действительности – быть реальным не в меньшей мере, чем последняя. «Звон в ушах» есть нечто иное, чем звонок в дверь. Но сам по себе он есть бесспорная, полновесная реальность; если он длителен, то он есть болезнь, подлежащая лечению. Содержание сна не входит в состав внешней действительности; но оно есть реальное событие в жизни человека, иногда более важное, чем иные события его внешней жизни, – недаром психоаналитики заняты изучением снов. «Субъективное», точнее, «субъектное» бытие не менее реально, чем бытие внешнеобъективное; именно поэтому, как уже указано выше, становясь предметом наблюдения и познания, оно само входит в состав «объективной действительности», и не может быть и речи о том, чтобы называть его «призрачным», «иллюзорным», смотреть на него как на некое «псевдобытие».

Это касается ближайшим образом того, что мы назвали «душевной жизнью». Принадлежа к составу сферы внутренней жизни человека, переживаемое и сознаваемое непосредственно, как нечто, происходящее «во мне» – в каждом из нас в отдельности, – и тем отличаясь от общего нам всем «внешнего», материального мира, содержание душевной жизни – повторяем еще раз – легко и как-то само собой при его наблюдении входит в состав объективной действительности и обладает всей реальностью последней. Иное дело, как мы уже видели, та специфическая реальность глубинного самобытия человека, которая раскрывается в «духовной жизни». Она качественно , точнее, по категориальному роду бытия отлична от всякой объективной действительности. Но она не менее, а скорее более реальна , чем последняя. Поэтому тем более неприменимо обозначение этого первичного, наиболее достоверного и самоочевидного (будучи раз усмотренным) бытия как «субъективного», т. е. неуместно выражаемое этим пренебрежительное отвержение его как чего-то мнимого, призрачного или даже только несущественного. Такое отношение есть лишь свидетельство того уже отмеченного факта, как легко мы не замечаем это бытие, раскрывающееся в порядке нашего совпадения с ним или пребывания в нем, только потому, что все наше внимание заполнено тем, что мы встречаем и на что наталкиваемся извне. Бытие самого субъекта не «субъективно»; не принадлежа к составу объективной действительности, оно остается подлинной, в известном смысле самодовлеющей, прочно утвержденной первичной реальностью . Эта реальность гораздо более полновесна и значительна, чем объективная действительность. Ибо я могу в известной мере «закрыть глаза» на объективную действительность, уйти, отстраниться, отрешиться от нее, потерять связь с нею; но я никак и никуда не могу уйти от реальности внутренней, от реальности моего собственного «я»; она есть и остается во мне, она есть само существо моего бытия, живая, конкретная его глубина и полнота, сущая во мне, даже когда я ее не замечаю. Именно в этом смысле и религия, и философия всех времен учат, что собственная «душа» или жизнь есть достояние более важное и нужное человеку, чем все богатства и царства мира. Ибо все внешнее и объективное существует для меня, доступно мне и имеет для меня значение лишь в его отношении к этому первичному непосредственному бытию меня самого. Не внутреннее бытие, а именно внешний мир есть если не безразличный, то все же относительно второстепенный спутник нашего подлинного бытия, раскрывающегося в описанной первичной, непосредственной реальности внутренней жизни личности. Где отсутствует всякое сознание этой интимной реальности, там мы имеем дело уже с обезличением личности, ее духовным умиранием или параличом – явлением, характерным для нашей суетной эпохи.

4. ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ. РЕАЛЬНОСТЬ КАК ОСНОВА МОЕГО БЫТИЯ

Обратимся теперь к рассмотрению второй мысли, содержащейся в приведенном выше возражении. Если подлинность и существенность открывшейся нам реальности не подлежит сомнению, то мы еще не ответили на другой вопрос: не есть ли эта реальность некая замкнутая в себе, обособленная, для каждого человека «отдельная» сфера «внутренней жизни», погружаясь в которую мы так же отрываемся от единой, общезначимой, для всех одинаковой реальности вселенского бытия, так же как бы дезертируем из общей жизни, прячась в отрешенную глубину чисто индивидуального бытия, как когда мы теряем действительность во сне? Все, что мы говорили доселе об этой реальности как сфере «внутренней жизни», как будто скорее подтверждает это сомнение.

Ближайшим психологическим источником представления о замкнутости в себе и индивидуальной обособленности этой внутренней реальности является наивное – определенное неким бессознательным материализмом – представление, что «душа» находится где-то «внутри» индивидуального тела; в этом положении она через органы чувств имеет соприкосновение с внешней, именно материальной действительностью; изнутри, напротив, она заперта непроницаемой оболочкой тела и потому есть что-то вроде маленькой, замкнутой в себе, отдельной для каждого человека сферы.

Чтобы уяснить себе наивный мифологизм этого популярного представления, ближайшим образом достаточно вспомнить старую, отчетливо установленную Декартом и бесспорную истину, что душа вообще непространственна , т. е. что к ней непосредственно неприменимы никакие пространственные определения, что «душа» не имеет «объема» и пространственной формы – это очевидно для всех, но обычно принято все же думать, что она занимает какое-то «место», именно находится где-то «внутри тела». Но если мы попытаемся отдать себе отчет, в каком собственно смысле «душа» помещается «внутри тела», то это сведется к двум моментам: во-первых, органические ощущения и образующееся из них общее физическое самочувствование локализуется внутри тела; и, с другой стороны, наши внешние восприятия, определяемые воздействием внешней среды на наше тело, зависимы от его пространственного положения; мы видим, слышим, осязаем различное в зависимости от того, где находится наше тело. В остальных отношениях, однако, моя душевная жизнь независима от моего тела и «находится» везде и нигде: я могу вспомнить прошлое, могу уноситься мечтами в будущее, могу мысленно пребывать в местах весьма удаленных от местонахождения моего тела; и я имею множество иных содержаний моей душевной жизни, о которых вообще нельзя сказать, где они находятся. Говорить в общей форме о локализованности моего «я», моей «внутренней жизни» внутри моего тела и вообще применять к ней пространственные определения – так же нелепо, лишено всякого смысла, как было бы, например, сказать, что истина помещается внутри какого-нибудь треугольника или что добро находится в стольких-то милях от меридиана Гринвича. Учитывая трезво и беспристрастно условия человеческой «душевной жизни», мы должны будем признать, что «душа», будучи одной своей стороной как-то связана с индивидуальным телом и потому косвенно, через его посредство локализована, с какой-то другой своей стороны, по самому своему существу внепространственна или сверхпространственна. Поэтому вывод об ее замкнутости внутри тела лишен всякого основания. Поскольку же дело идет о той внутренней первичной реальности, которая вообще находится в совершенно ином измерении бытия, чем вся объективная действительность, такое помещение ее где-то в составе материального мира и утверждение на этом основании ее замкнутости есть – после всего сказанного выше – совершенно явно недопустимое смешение понятий. Когда мы воспринимаем эту реальность так, как она есть, т. е. изнутри ее самой, то, поскольку к ней в каком-то переносном, символическом смысле применимы наглядные образы, – она является нам не как маленькая замкнутая сфера, а как какая-то своеобразная бесконечность, как что-то, уходящее в неизмеримые бездонные глубины. Мы могли бы примерно представить себе нашу «душу», внутреннюю реальность нашего «я» как нечто, подобное подземной шахте: она имеет маленький вход извне, из наружного слоя «объективной действительности», внутри же есть некий огромный, сложный, потенциально бесконечный «подземный» мир. Как сказал еще Гераклит: «Пределов души не найдешь, исходив и все ее пути, – так глубоко ее основание».

Возможно, однако, и в новейшее время, утверждается, например, в философии Гейдеггера, – и менее наивное, более точное учение о замкнутости и изолированности внутренней жизни человека. Подобно тому как современная физика в учении об искривленном пространстве утверждает конечность мироздания, совместимую с его неограниченностью, так «экзистенциализм» Гейдеггера, открыв необозримую полноту своеобразной реальности в составе внутреннего бытия человека (его «Existenz»), утверждает все же ее конечность и замкнутость в себе. С этой точки зрения то, что обычно называется «душой», хотя и есть неизмеримая вселенная, но вселенная, замкнутая в себе, навеки пребывающая в пределах самой себя; будучи извне «брошена в мир» – мир, общий для всех, – и в этом отношении существуя совместно с другими «душами», она изнутри, для себя самой, существует только в себе, как бы пребывая в пожизненном одиночном заключении.

Но именно это воззрение в корне несостоятельно. Психологически оно есть продукт какой-то духовной слепоты, овладевшей нашим временем, какого-то паралича здорового, нормального жизнечувствия. Мы стоим здесь на решающем, поворотном пункте нашего размышления. Взор, не ослепленный внешнею видимостью и ходячими понятиями, наталкивается именно здесь на самую существенную, основоположную черту той области бытия, которую, в отличие от объективной действительности, мы называли первичной реальностью. Мы отожествляли доселе эту реальность с бытием субъекта, с «моей внутренней жизнью». Но это бытие субъекта, эта изнутри мне открывающаяся моя жизнь, хотя и есть ближайший, наиболее явно и непосредственно мне данный слой первичной реальности, но отнюдь ее не исчерпывает . Дело в том, что этот слой по самому своему существу немыслим иначе как в связи с чем-то иным, ему запредельным . Мы привыкли в составе объективной действительности фиксировать отдельные объекты отдельных, в себе самих утвержденных носителей бытия (все равно, телесного или душевного) – то, что традиционная философия называет «субстанциями»; и эту отдельность «здравый смысл» воспринимает как нечто, далее неразложимое, как первичный факт самодовлеющего, в себе самом утвержденного бытия всего единичного. Но даже в пределах чисто позитивного научного анализа объективной действительности наша мысль, считаясь с фактами пространственных и временных отношений, причинной связи и взаимодействия, творческой активности, общей закономерности и пр., вынуждена в известной мере разрывать эту схему, усматривать ее поверхностность и открывать некий общий фон или общую почву бытия, некую внутреннюю его взаимосвязанность – мыслить множественность отдельных элементов как некую переплетающуюся или взаимно пронизанную множественность, т. е. как множественность в составе некоего, ее объемлющего и пронизывающего единства. Чем более в новейшей физике стирается отчетливое различие между «материей» и «силой», чем более в силу этого укрепляется сознание, что «место» тела в каком-то смысле совпадает с местом его действия и механическая физика сменяется «физикой поля», – тем более обнаруживается несостоятельность старого популярного представления об обособленном бытии отдельных частиц материи в определенных, различных для каждой из них местах. Когда же мы без проверки прилагаем эту старую, привычную, популярную схему внешней объективной действительности к совершенно инородной области первичного, изнутри открывающегося бытия, ее несостоятельность, при некотором углублении внимания, становится совершенно очевидной. Дело в том, что этой первичной реальности по самому ее существу присущ момент трансцендирования , выхождения за пределы себя как чего-то ограниченного. Все значение этого момента, как и многообразие его форм, может быть учтено только дальше. Здесь надлежит отметить лишь общий его характер, определяющий эту реальность со стороны общего ее объема и тем самым – ее общего смысла.

Существо этого момента трансцендирования состоит в том, что я не могу иметь «мое собственное» бытие иначе как часть или члена бытия вообще, выходящего за его пределы. Сознавать или иметь границу и выходить за нее означает здесь одно и то же. Уже Декарт, найдя эту первичную реальность в лице субъекта мысли, отметил это соотношение. Сознавая себя, свое «я», ограниченным, я тем самым знаю о безграничном и имею его. Как правильно указал при этом Декарт, если на языке «ограниченное» или «конечное» есть первое и имеет смысл положительного понятия, тогда как «безграничное» или «бесконечное» кажется только производным понятием, образованным через отрицание первого, то по существу дело обстоит как раз наоборот. Первично и положительным образом нам дано именно бесконечное как «полнота всего», тогда как понятие конечного образуется через отрицание этой полноты: «конечно» то, что не вмещает в себе полноты и потому есть только часть; «конечно» то, что имеет границы, граница же есть граница между «одним» и «другим», т. е. означает расчленение в составе всеобъемлющего целого.

То же соотношение может быть выражено еще иначе. В отношении к объективной действительности мы привыкли рассматривать всякое отрицание и выражаемое им различие не как входящее в состав самого конкретного объективного содержания, а лишь как некое формальное орудие нашей мысли. Когда мы говорим, что лошадь – не жвачное животное или что кит – не рыба, то представляется очевидным, что эти отрицательные определения не касаются внутреннего, конкретного, положительного содержания самих реальных объектов; эти «не» очевидно не суть что-либо, что мы могли бы увидать в самой лошади, в самом ките. Эта установка практически правильна, но только потому, что сами объекты здесь производны от уже состоявшегося их различения и потому имеют его как бы позади себя и только поэтому не имеют его в себе: ясно, что вне различения и расчленения мы не имели бы самой картины объективной действительности. Напротив, первичная, самораскрывающаяся реальность, не будучи объектом мысли, имеет все в самой себе . Ее расчлененность есть ее собственная имманентная структура; но это значит, что она сама не может открываться нам иначе как в форме всеобъемлющего единства; всякая ее часть обнаруживается именно как часть объемлющего ее целого, так что то, что находится вне ее, не в меньшей мере конституирует ее существо, чем то, что принадлежит к ней самой . Это соотношение отчетливо выразил уже Плотин, гениальный античный истолкователь интуитивно воспринимаемой через глубины духа первичной реальности: «В здешнем мире… каждая часть есть только часть, там же (в идеальном мире, т. е. в том, что мы называем реальностью) все отдельное истекает всегда из целого и есть одновременно и часть, и целое; оно предносится как часть, но обнаруживается как целое острому взору… там часть представляет целое, и все близко друг другу и неотделимо одно от другого, и ничто не становится только „иным“, отчужденным от всего остального».

Нет, казалось бы, ничего более «отдельного», более утвержденного в самом себе, чем то, что я называю моим «я», моим собственным бытием. И в этом впечатлении есть своя бесспорная правда: бытие, которое я называю «моим», конституируется тем, что имеет свой особый центр , и попытка его отрицания, признания его иллюзией (например, в индусской философии или в так называемой «ассоциированной» психологии XIX века) явно идет наперекор некоему опытно данному и потому неустранимому факту. И все же, когда я пытаюсь осознать, что именно я под ним разумею, я не могу сделать это иначе, как ограничив его от «всякого иного бытия» (в чем, собственно, заключается это иное бытие, об этом речь будет идти ниже). Значит, я не мог бы иметь моего собственного бытия, сознавать его как «мое», не имея (в каком-то ином смысле, но столь же первично ) этого «иного» бытия. Мое бытие я имею именно – как только что было указано – как часть или член общего бытия, т. е. в непосредственной связи с иным, не-моим бытием. Первичная, изнутри данная реальность совсем не совпадает с «моим бытием», с моей внутренней жизнью; она есть моя жизнь на фоне бытия вообще, всеобъемлющего бытия. Первичная реальность по самому существу своему не есть нечто определенное по содержанию, нечто ограниченное; она дана, напротив, всегда как нечто безграничное и бесконечное, и только на фоне этого бесконечного, всеобъемлющего бытия выделяется, как его неотрывная часть, тот ближайший его слой, который я воспринимаю как «мое собственное бытие»; последнее есть не замкнутая в себе сфера, а как бы росток, уходящий своими корнями в глубины общей почвы бытия, из которой он произрастает. Называя это мое внутреннее бытие «душой», мы должны сказать, что душа не замкнута изнутри, не обособлена от всего иного; в направлении внутрь, в глубину, «душа» не только не встречает нигде своего «конца», какой-либо преграды, ее ограничивающей, но, напротив, расширяется, незаметно переходя в то, что уже не есть «она сама», и сливаясь с ним. Хотя она при этом и сохраняет сознание различия между собой и тем, что есть уже нечто иное, чем она, что лежит за ее пределами, – однако именно в глубинной, пограничной ее области это различие становится не более явственным и резким, а, наоборот, все менее отчетливым и определенным. Так (забегая на мгновение вперед), в мистическом опыте душа ощущает Бога как реальность, в которую она сама вливается или которая вливается в нее и живет в ней, – сохраняя одновременно сознание, что это нераздельное единство есть единство двух – ее самой и запредельного ей Бога.

Попытаемся выразить это трудноопределимое отношение еще в другой форме. В применении к миру объективной действительности язык выработал для обозначения различия между «мною самим» и тем, что мне дано – что есть нечто иное, чем я сам, и стоит в каком-то внешнем отношении ко мне, – отчетливое различие между понятиями «быть» и «иметь». Я имею предметы питания, одежду, жилище, я имею близких и друзей, наконец, я имею весь внешний мир, в котором я живу, но очевидно и явственно я не есмь сам все это; мое собственное бытие составляется исключительно из того, что совершается и находится «во мне» и входит в сферу моего «я», – из совокупности «моих переживаний». Но это отчетливое различие – опирающееся, очевидно, на наглядное различие между «вне» и «внутри», – если не исчезает, то существенно преобразуется, теряет свою однозначность и легкую определимость в применении к первичной реальности, раскрывающейся в глубинах моего «я». Только для поверхностного взора последняя представляется целиком совпадающей с моим «я» просто на том основании, что она мне доступна через глубины моего личного духа. Для более острого взора и здесь сохраняется различие между тем, что я сам есмь , и тем, что я имею; но это различие имеет более тонкий и как бы менее наглядно очевидный смысл, ибо пространственные категории «вне» и «внутри» должны здесь браться не в буквальном, наглядном их значении, а в каком-то символическом смысле. Если, за недостатком других слов, остаться при обычных словах «иметь» и «быть», то нужно будет сказать, что здесь в некотором смысле я есмь и то, что я имею , т. е. что слово «быть» имеет здесь два значения и два объема; в узком смысле я есмь только «я сам» в отличие от того, что я имею и что мне запредельно; но в более широком смысле я – косвенно – есмь и то, что я имею; я сам сопринадлежу к той сфере бытия , которую я имею, ибо эта сфера по характеру своего бытия однородна с моим собственным бытием .

Это конкретно обнаруживается во всем, что принадлежит к интимно-личной жизни человека, т. е., согласно нашей терминологии, к духовной жизни как миру внутренней реальности. Так, другие люди для меня суть непосредственно части внешней мне объективной действительности, которую я отчетливо различаю от моего «я». Но, когда я вступаю с ними в отношение интимной любви или дружбы, то я «имею» их на иной лад, чем я «имею», например, деньги, платье или мебель. Ибо само отношение любви или дружбы изнутри обогащает меня, пронизывает внутреннее существо моего «я», живет во мне . Конкретная реальность моего собственного бытия неотделима от него; при разрыве отношения или смерти близкого человека мы сознаем радикальное изменение нашего собственного внутреннего бытия. Таково же отношение личности, например, к родине. Я не только имею родину как мое естественное внешнее окружение и среду моей деятельности; в лице родного языка, на котором я говорю и мыслю, нравственных понятий, привычного быта, характерного национального духовного склада, родина живет во мне самом; национальность есть определяющий элемент моего собственного существа . То же соотношение обнаруживается во внутреннем, духовном развитии личности через образование, т. е. через впитывание в себя новых знаний, впечатлений, влияний художников и мыслителей. «Образование» во внешнем смысле есть простое знание данных внешнего мира; но подлинное образование есть такое интимное обладание духовной реальностью, выходящей за пределы моего «я», которое означает внутреннее овладение ею, включение ее в состав моей личной жизни.

Во всех явлениях такого рода то, что я имею , есть такое интимное мое достояние, что в каком-то смысле совпадает с тем, что я есмь . Или обратно – мое собственное бытие есть здесь не что иное, как моя принадлежность к почве общего бытия; и хотя эта принадлежность не есть мое растворение и исчезновение в этой почве, а есть, напротив, источник всей положительности моего собственного бытия как бытия индивидуального, но в силу ее моя индивидуальность не есть обособленность и замкнутость, а есть именно соучастие в общей почве. Различая «себя» от того, что я «имею» (или что «имеет» меня), я здесь вместе с тем обладаю всем запредельным мне на тот лад, что оно есть во мне или что я есмь в нем. Это и значит, что основоположная черта «моего внутреннего бытия» есть имманентно присущий ему момент трансцендирования – соучастия в бытии за пределами самого себя.

5. РЕАЛЬНОСТЬ КАК ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ ПОЛНОТА И КАК ОСНОВА ОБЪЕКТИВНОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ

Чтобы уяснить первичность и основоположность этого момента трансцендирования, бытия за пределами самого себя, полезно еще отметить, как глубоко он заложен в самом корне того, что я называю моим «я», – другими словами, в какой мере выхождение за пределы моего «я» и пребывание внутри него или обладание им самим имеют в последнем счете тождественную природу.

Распространенное воззрение видит в том, что мы называем «я», сферу чистой имманентности, некую актуально в своей полноте непосредственно наличествующую в опыте реальность, и усматривает именно в этом его принципиальное отличие от всего иного, от «не-я», которое есть уже нечто трансцендентное, лишь как-то косвенно мною достигаемое или мне доступное. На этом воззрении основана мысль Декарта, выраженная в формуле «cogito ergo sum», как и вообще убеждение в непосредственной очевидности установки субъективного идеализма и в трудности его преодоления и обоснования реализма. Но как бы это ни казалось парадоксальным на первый взгляд, это воззрение есть чистая иллюзия. Дело в том, что то, что мы называем «я», – самобытие субъекта – в строгом смысле слова совсем не есть чистая имманентность, т. е. не наличествует актуально в опыте в своей полноте. Ибо под «я» мы разумеем времяобъемлющее единство личности – некоего носителя реальности, который пребывает на всем временном протяжении нашей жизни, объемля прошлое, настоящее и будущее; вне единства, объемлющего поток времени, идущий из прошлого через настоящее в будущее, «я» немыслимо. Но из всего этого потока только миг настоящего есть подлинно имманентная, актуально наличествующая реальность; прошлое и будущее одинаково суть отсутствующее, не-данное актуально, запредельное. Если мы хотим ограничиться только подлинно имманентным, самому себе данным бытием, мы должны признать таковым только миг настоящего . Мы должны были бы исповедовать не субъективный идеализм или «солипсизм», а только «моментанизм». Но это есть явное reductio ad absurdum всего этого хода мысли; ибо миг настоящего, будучи не чем иным, как идеальной гранью между прошлым и будущим, немыслим иначе как в связи с последними. Миг настоящего, будучи гранью между тем, чего уже нет, и тем, чего еще нет, не мог бы сам быть , поскольку мы хотим целиком исключить из мысли прошлое и будущее и приписать этому «нет» абсолютное значение; этим мы были бы доведены до очевидно абсурдного положения: «ничего нет». Отсюда очевидно, что само мнимо имманентное бытие «я» конституируется моментом трансцендирования , – именно трансцендирования в прошлое и будущее – моментом непосредственного обладания запредельным чистым опытом. Само мое «есмь» есть не что иное, как выхождение за пределы актуального, фактически непосредственно наличествующего бытия: я «есмь» только потому, что имею нечто удаленное от актуального бытия настоящего момента, – я даже не могу сказать «моего актуального бытия», ибо без того, чтобы я имел нечто иное, я сам не был бы и потому не мог бы ничего назвать «моим».

Но если так, если сам момент «я» и «мое» впервые конституируется трансцендированием, то он не имеет никакого приоритета перед моментом «не-я»; «субъективный идеализм» никак не может обосновать свое притязание на бoльшую очевидность, чем та, которая присуща реализму. Вернемся еще раз к только что развитому ходу мысли. То, что мы имеем в указанном предельном минимуме подлинно имманентного бытия – в миге настоящего, – отныне уже никак не может быть определено как «мое представление», «моя идея», ибо, как только что указано, с отрицанием прошлого и будущего исчезает и «я», а с ним и всякий смысл понятия «моего». Этот минимум имел бы отныне совсем иное качество , чем бытие субъекта; он был бы нейтральным «нечто», и вместо cogito ergo sum исходной, подлинно имманентной точкой оказалось бы только «aliquid (hic et nunc) est»: это «aliquid» было бы не субъективным и не объективным, а совершенно нейтральным бытием вообще , лишенным всякого определения его специфической сферы. Но так как миг, как мы видели, немыслим иначе как в форме грани между прошлым и будущим, т. е. в неразрывной связи с ними, то это прошлое и будущее также не могли бы быть «моими», а были бы прошлым и будущим вообще – т. е. всей безграничной всеобъемлющей полнотой времени. Это значит: с той самой непосредственностью – описанной непосредственностью трансцендирования, обладания запредельным, – с которой в лице моего прошлого и будущего я имею мое «я», мое собственное бытие, я имею также всеобъемлющую полноту бытия вообще . В обоих случаях – в обоих измерениях бытия – запредельное, отсутствующее в имманентном опыте, находится в нашем непосредственном обладании – самоочевидно не меньше, чем «имманентное». (На это впервые указал уже один из древнейших мыслителей, Парменид: «Воззри, как отсутствующее все же прочно присутствует для ума».)

Трансцендирование, конституирующее «я» или «самосознание», по самому своему существу безгранично, не знает предела или преграды. То самое трансцендирование, на которое опирается бытие моего «я», одновременно дает в другом измерении неразрывную связь моего «я» с «не-я». Иметь самосознание – иметь себя как «я» – значит сознавать себя соучастником бесконечного, всеобъемлющего бытия и тем самым свою связь с бытием, запредельным моему «я». Быть – значит принадлежать к составу всеобъемлющего бытия, быть в нем укорененным. «Я есмь» и «что-то другое есть», sum и est, бытие субъекта и бытие объекта неразрывно связаны, ибо оба сразу проистекают из первичной реальности чистого esse или ens; и эта первичная реальность сама уже есть не «во мне» и не «вне меня» – или сразу есть и во мне, и вне меня, – потому что я сам есмь в ней . Она есть то всеобъемлющее и всепронизывающее единство бытия вообще, соучастие в котором конституирует все частно сущее и в форме sum (бытия-для-себя, бытия субъекта), и в форме est (объективного бытия-для-меня).

Этим, кстати сказать, разрешается основная загадка теории знания, мучающая человеческую мысль, по крайней мере со времени Декарта и Локка (и, в сущности, уже со времени античного скептицизма). Существо ее состоит не в том, в чем ее обычно усматривают. Обычная ее формулировка: «как может быть доказана объективность нашего знания, т. е. откуда я знаю, что мои представления улавливают некую реальность вне меня?» – основана просто на предвзятом представлении о сознании как замкнутой сфере и выражает недоумение, как эта сфера может все же улавливать то, что находится вне ее. Стоит отказаться от этого предвзятого и ложного представления и понять, что сознание скорее подобно источнику света, испускающему лучи вовне и озаряющему то, что находится вне его (как это установлено в «интуитивизме» Лосского и в английском «критическом реализме» Hobhouse’a, Moore’a и Alexander’a), как загадка разрешается тем, что просто снимается: познающий имеет познаваемое не внутри себя, а перед собою , и усматриваемое им есть не он сам, а внешняя ему реальность.

Но и эта формулировка, и это разрешение загадки предполагают само понятие «объективной действительности»; в состав же этого понятия входит не только признак бытия вне меня, но и гораздо более существенный признак бытия независимо от меня: «объективно» есть то, что есть там и тогда, где и когда я его не воспринимаю, и мое сознание совсем не направлено на него. Но откуда я знаю это и как вообще возможна подобная идея? Если знать – значит воспринимать, видеть, иметь через посредство сознания, направленного на объект, – или, иначе говоря, если объективно быть – значит открываться познавательному взору, то эта идея предполагает что-то невозможное: чтобы знать, что есть что-то там и тогда, где и когда я его не воспринимаю, надо было бы иметь какую-то волшебную способность видеть не глядя . Толстой рассказывает в «Детстве и отрочестве», что мальчиком он мучился сомнением, ведут ли себя вещи в отсутствие человека или за его спиной так же, как в его присутствии, и не имеют ли они свою потаенную жизнь, которую они себе позволяют, когда на них не смотрят; и он пытался, так сказать, поймать вещи in flagranti, внезапно оборачиваясь; но это, очевидно, было бесполезно, потому что под его взором вещи могли сразу снова принимать свое обычное обличие. Откуда и как я знаю, например, что то, что находится позади меня, за моим затылком, продолжает существовать, когда я его не вижу? Откуда вообще берется наша уверенность, что объективная действительность есть то связное, закономерное, устойчивое целое, которое как таковое мы никогда не видим, ибо то, что мы реально видим, есть только отрывочные бесформенные ее части, сменяющиеся при каждом повороте глаза или головы? Легко было бы показать – и это показал Юм, – что никакими косвенными умозаключениями мы не можем достигнуть этой идеи объективной, независимой от нас действительности, ибо все они ее уже предполагают и на нее опираются. Если бы «объективная действительность» была первичным, ни к чему иному не сводимым самоутвержденным бытием, если бы мы не имели иной связи с ней, кроме познавательного взора, на нее направленного, то она была бы идеей не только недоказуемой, но и просто недоступной нам.

Но мы именно и имеем такую связь . Это есть не косвенная связь через посредство познающего, направленного вовне сознания, а совершенно непосредственная связь через соучастие в первичном бытии – в намеченном выше всеобъемлющем и всепронизывающем единстве первичной реальности. Так как мое собственное внутреннее бытие я с самого начала имею как часть и элемент всеобъемлющего бытия вообще, то я знаю с первичной очевидностью о бытии того, чего я не воспринимаю, что находится за (пространственными и временными) пределами мною воспринимаемого. Я не знаю, что именно есть там и тогда, где и когда я его не вижу, но я с очевидностью знаю, что там и тогда есть что-то вообще , что-то неизвестное мне. Я имею с абсолютной достоверностью то, что мне не дано , мне не открывается в воспринимающем опыте. Сама возможность «объективной действительности» как чего-то сущего, независимого от меня (т. е. от моего познавательного взора), конституируется ее сопринадлежностью к той всеобъемающей первичной реальности, которая пронизывает и мое собственное бытие и составляет его существо . Мы объединены с этой объективной действительностью через как бы подземный слой этой первичной реальности. И только через посредство этой исконной онтологической связи становится возможным наше производное познавательное отношение к внешней нам объективной действительности.

Мы легко можем уловить, в чем, собственно, источник этой объединяющей, связующей функции первичной реальности, в силу которой познающий субъект может вообще достигать свой объект (или знать, что достигнутое и воспринятое им обладает подлинно объективным независимым от субъекта бытием). Этот источник есть сверхвременное единство реальности. Если бы бытие во времени было единственной вообще доступной нам формой бытия, то у нас не могло бы быть никаких гарантий, что что-либо есть в момент, когда мы его не воспринимаем, т. е. что бытие объекта может длиться за пределами его восприятия, а это значит, что мы не имели бы самого понятия объективного бытия. Мы его имеем только потому, что знаем, что всякое временное бытие – и наше, и внешнее нам – протекает на фоне всеобъемлющего сверхвременного единства бытия. В силу самоочевидного наличия этого сверхвременного единства бытия понятие «пустоты», «небытия» в абсолютном смысле становится невозможным; за пределами всего, чего достигает в каждый данный момент наш познавательный взор, незыблемо-вечно есть полнота положительного содержания; поэтому, если какое-либо частное содержание исчезло во времени, это возможно только в той форме, что оно сменилось каким-то другим положительным содержанием.

Но то, что предстоит нам как объективная действительность, само по себе подчинено времени, протекает во времени, состоит из временных процессов. Если, как нам только что уяснилось, мы сознаем его на фоне сверхвременного единства, вне которого само понятие объективного бытия вообще было бы для нас недоступно и неосуществимо, – то эта сверхвременность, так сказать, даруется ей той первичной реальностью, из которой она произрастает. Это совпадает с разъясненным выше (1) соотношением, что за пределами объективной действительности – того, что существует , т. е. есть во времени, – есть еще идеальное бытие – то, что есть сверхвременно, раз и навсегда, независимо от того, встречается ли оно в объективной действительности и когда и где именно в ней встречается. Это идеальное бытие есть вместе с тем, как было указано, такое бытие, в котором мысль и мыслимое совпадают. Другими словами, оно есть именно единство реальности, объединяющее субъект с объектом. Идеальное бытие не есть просто самодовлеющее бытие абстрактных, вневременных содержаний, не есть отдельный «мир идей»; как уже было указано, оно мыслимо только как бы в составе всеобъемлющего сознания или мысли. Это сверхвременное единство есть не абстракция и не безлично-мертвая кладовая содержаний, вступающих в состав объективной действительности; оно есть конкретная полнота живой реальности, единство субъекта и объекта мысли – тот живой источник, из которого почерпается и наше «я», и все, что противостоит ему и окружает его как «не-я», как объективная действительность. И именно в этом качестве реальность образует неразрывную связь между моим «я» и действительностью. В качестве такого единства между субъектом и объектом, познающим и познаваемым, – единства, превышающего то и другое, – реальность есть то, что открывает нам самое понятие бытия в его первичном смысле. Реальность есть та первичная общая атмосфера, погруженность в которую и принадлежность к которой делает всякое содержание сущим , придает ему характер объективности (в широком смысле слова). Объективность есть не что иное, как укорененность в реальности. И с другой стороны, «я» как субъект познания есть сам лишь частное обнаружение того момента всеобъемлющей реальности, в силу которого она знает сама себя – частное обнаружение некоего всеобъемлющего вселенского духовного «ока».

Из сказанного ясно, насколько неверна основная идея всяческого индивидуализма (представленного, например, в экзистенциализме Гейдеггера) – что первичная реальность совпадает с замкнутой и конечной, для каждого существа особой сферой «собственной» внутренней жизни, собственной «Existenz»; но отсюда же ясно, насколько неверна и сходная с ней по своей предпосылке критика искания реальности на пути внутреннего самоуглубления, утверждающая, что на этом пути мы уходим от объективной, всем общей и общеобязательной действительности, прячась в скорлупу индивидуальной «внутренней жизни». Что касается первой установки, то она по своей нелепости сравнима с утверждением, что «стоять на своих собственных ногах» – значит иметь для своих ног почву , «на которой» стоишь. Как стоять на своих ногах – значит опираться ими на почву, находящуюся вне их, так и иметь «внутреннее бытие» – значит иметь через него опору своего бытия в той первичной реальности, которая превосходит только внутреннее бытие и изнутри связует меня со всем сущим. Сознавать себя как реальность , отличную от мира внешней, объективной реальности, – и значит не что иное, как сознавать свою непосредственную, внутреннюю укорененность во всеобъемлющей первичной реальности.

Но тем самым очевидна несостоятельность и противоположной духовной установки, которая боится пути вглубь как бегства от общей всем объективной действительности в замкнутую сферу индивидуальной субъективности. Дело обстоит как раз наоборот. Только через углубление в эту первичную реальность мы находим впервые нашу подлинную, внутреннюю связь с объективной действительностью. Путь вглубь, в самого себя, есть не путь в какое-то темное, замкнутое подземелье, – это есть, напротив, путь, связующий нас с необозримым простором всего сущего, – примерно как спуск в подземную железную дорогу есть способ скорейшего и прямейшего достижения отдаленных частей огромного города. Аналогия эта, правда, неполная: «метро» имеет своим единственным назначением ускорение и упрощение нашей связи с отдаленными частями городской поверхности; углубление же в первичную реальность, соединяя нас со всем простором объективной действительности, имеет кроме этого утилитарного и производного своего назначения еще иную, более первичную и самодовлеющую и неизмеримо более важную ценность в нашей жизни: оно открывает нам нашу связь с сверхмирной основой бытия, бесконечно расширяя тем наш духовный горизонт, освобождая нас от обманчивой видимости нашей безусловной подчиненности «объективной действительности» как некоему подавляющему нас, всемогущему в отношении нас fait accompli. Внутренняя связь с первичной реальностью дарует нам и свободу от власти мира над нами, и возможность быть его творческим соучастником.

Этим достигается уяснение (пока лишь предварительное) основоположной двойственности человеческого бытия, вытекающей из его связи с объективной действительностью и с первичной реальностью.

Через свое тело и плотскую жизнь, через внешний, наружный слой своей душевной жизни, определенный связью с телом, человек есть сам часть «объективной действительности», часть – и притом незначительная и подчиненная часть – «мира», в котором и из которого он рождается и в котором пребывает, отчасти пассивно определенный наследственностью, воспитанием, средой и всеми процессами и событиями этого окружающего его мира, отчасти активно в свою очередь строя и видоизменяя его. Через свои глубины – через ядро или корень своего бытия и в этом смысле через свое подлинное существо – он принадлежит к составу сверхмирной первичной реальности (в которой, как мы видели, укоренен и из которой в конечном счете проистекает и сам мир, сама «объективная действительность»). Человек есть, таким образом, двухприродное существо, и всякое учение о жизни, которое не учитывало бы одновременно этих двух сторон человеческого бытия, было бы неадекватно его подлинному существу. Но эта двойственность не есть чистый дуализм, простое сосуществование или даже противоборство двух разнородных начал. Она вместе с тем опирается на некое единство и пронизана им. Человек есть не просто двойственное, а двуединое существо: сосуществование и противоборство этих двух природ сочетается с некой их гармонией, с некой интимной их слитностью, и это единство должно быть так же учитано, как и двойственность. Соучастие в объективной действительности, принадлежность к «миру», непосредственно определенные нашей «плотской», душевно-телесной природой, вытекают одновременно и из сверхмирной, духовной нашей жизни и потому по меньшей мере находятся или могут находиться под ее контролем и руководством и в этом смысле быть самовыражением нашего сверхмирного существа. Структура нашего бытия сложна, антиномична, и всякое ее искусственное упрощение и схематизация искажают ее. Чтобы избегнуть этого, мы должны теперь более детально уяснить своеобразие того глубинного слоя бытия, который открылся нам в лице первичной реальности.

Одним из недостатков большинства философских представлений о реальности является игнорирование факта , что субъект познания сам является частью реальности и постоянно взаимодействует с ней в соответствии с универсальными законами . Другими словами, в таких теориях игнорируется факт единства Мира , который, собственно, и состоит в том, что все элементы реальности подчиняются универсальным законам и взаимодействуют между собой .

Для преодоления этого недостатка Научная теория познания даёт такие определения понятиям «реальность » и «существование », в соответствии с которыми реальностью признаётся только то , что способно взаимодействовать с субъектом познания . В соответствии с принципом единства Мира способность взаимодействовать с одним элементом реальности равнозначна способности взаимодействовать со всеми другими элементами реальности. Как оказалось, такой подход оказался продуктивным и позволил построить модель интеллекта и процесса познания , хорошо объясняющую многие психические явления.

В Научной теории познания понятие «реальность» имеет следующее определение :

Реальность — это всё, что каким-либо способом может стать причиной ощущений человека

Точными синонимами этого слова являются понятия «действительность», «Мир», «Вселенная», «Природа», «материя»,«всё сущее» и другие подобные.

Понятие «реальность» может иметь и такое определение:

Реальность — это всё, что существует .

Очевидно, что слово «существует» здесь имеет смысл:

«каким-либо способом может стать причиной ощущений человека» .

Необходимо отметить, что словами «может стать причиной ощущений» здесь обозначена не только способность воздействовать непосредственно на органы чувств человека, но и способность любым способом взаимодействовать с другими объектами реальности (например, научными приборами) и производить изменения этих объектов , которые могут быть восприняты органами чувств .

Существование объекта — это способность объекта взаимодействовать с любыми другими объектами реальности.

Очевидно , что такие определения понятий «реальност ь» и «существование » прямо следуют из принципа единства Мира и понимания ощущений , как результата физического взаимодействия субъекта познания с реальностью. Такие определения отображают наличие связи между субъектом познания и познаваемой реальностью посредством физических взаимодействий , которые субъект познания переживает, как ощущения .

Реальность — это всё, что способно физически взаимодействовать с субъектом познания.

Важно также отметить, что тот смысл , который мы здесь указываем для понятий «реальность » и «существование », уже в течение нескольких столетий (!) неявно (!) используется в науке и в течение нескольких тысячелетий — в естественном языке , то есть, в повседневной деятельности людей .

Доказательством , что понятия «реальность » и «существование » именно так неявно понимаются современной наукой , является факт, что принцип единства Мира , признаётся одним из основных принципов науки , а принцип наблюдаемости , который сам является следствием принципа единства Мира , считается одной из основ научного метода . В науке ни один объект не будет признан существующим , если его существование не будет подтверждено наблюдениями , то есть физическим взаимодействием объекта с органами чувств наблюдателя .

Многие проблемы науки и философии имеют причину в том, что этот смысл понятий «реальность » и «существование » не был сформулирован явно .

Таким образом, Научная теория познания отвергает возможность применения терминов «реальность » и «существование » к персонажам и объектам человеческой фантазии , вроде богов, демонов, ангелов, духов, рая, ада, небесной тверди и прочих мистических явлений , о которых сторонники мистики утверждают (!) , что они «существуют, но человек их почувствовать и познать не может ».

Если что-то, каким-либо образом способно воздействовать на человека и/или на любые другие объекты реальности , значит это «что-то » само является объектом реальности и может быть . Современные отражены в научной картине Мира .

Если что-то никак (!) не может воздействовать (!) на человека и другие объекты Вселенной , значит это «что-то» не существует (!) в реальности .

Эту же мысль можно сформулировать по другому — «Для человека безразлично (!) существование объектов, которые никак и ни на что не влияют»!

В Научной теории познания понятие «трансцендентность » не имеет смысла . Существование (бытие) объектов, недоступных эмпирическому познанию невозможно , согласно определению понятия «существование ».

В Научной теории познания понятие «бытие » является синонимом понятия «существование ».

Быть , существовать — это значит взаимодействовать с другими объектами и, тем самым, быть способным воздействовать на органы чувств человека , а значит, быть доступным для человеком .

Существование абстрактных объектов — это тема, которая может быть полностью раскрыта только после полного опубликования теории НТП . В этой публикации можно только сказать, что, в соответствии с тем определением , которое понятие «абстрактный объект» имеет в Научной теории познания , абстрактные объекты , в том числе высших степеней математической абстракции , реально существуют (!) и их познание происходит исключительно (!) посредством ощущений . Важно отметить, что упомянутое определение понятия «абстрактный объект» полностью согласуется со сложившейся языковой практикой (!) , то есть его использование не требует никаких изменений в привычных способах употребления этих слов .

Если Вы прочитали абзац и можете повторить главное значение, это значит – он содержит смысл. Но если Вы старательно несколько раз перечитали абзац и не можете даже в двух словах объяснить, что в нем главное – это не Ваша вина. В этом абзаце просто нет смысла…

Порой приходится сталкиваться с разными Учениями, Откровениями, Законами Всего, Мировыми Знаниями, переданными каким-либо способом людям. Их все больше и больше. Какие-то их них учат добру, какие-то – покорности, а какие-то – трудно понять чему. Наборы слов, смысл которых уходят в «бесконечность Творца». Ни проверить, ни поверить, ни опровергнуть. Все они разные, но похожие, словно сговорились вырвать логику из своего объяснения. Читаешь и думаешь, либо ты не дорос до этой мудрости, либо мудрость переросла самое себя.

Чтобы не ломать голову, разбирая кем-то сочиненные фразы, а может быть, плохо понятые или плохо переведенные, надо представлять себе, как все могло происходить на самом деле. То есть иметь определенный «ключ понимания». Только в этом случае начинает появляться смысл, и видно, где тот, кто транслировал чужие мысли, не всегда понимал суть сказанного. Каков же должен быть этот ключ? Поговорим об этом. Или поделимся опытом.

Хотим мы того или нет, но каждый из нас носит в себе подобный ключ. Этот ключ – его мировоззрение. Накладывая его как лекало на события и факты, он рисует для себя абрис постигаемого, постепенно наполняя его контурами отдельных обстоятельств. В целом получается неповторимая картина одного автора. Весь наш предшествующий опыт и ценз знаний работает на этот «ключ». Если мы твердо верим в загадочное, необъяснимое – наша картина выдержана в определенной палитре красок, содержит сочные детали. Если мы отрицаем метафизическое – наша картина иная, на ней нет тех мазков кисти сознания, которые ему запрещает материализм. Если мы колеблемся, сомневаемся, находимся в поиске – наша картина – абстракция, которую трудно осознать. То есть, нельзя кому-то навязать всецело чужое представление. Оно всегда наложится на собственное, может его обогатить, а может и запутать еще больше.

Итак, ключ к пониманию. Это субъективный ключ автора «иного понимания», которым он пытается открыть для себя недоступное в любой исторической информации или среди сведений контактеров, путешественников в иные миры, суфиев, странников и аватаров, то есть там, где материализма недостаточно. Паттерн этого ключа един для любых ситуаций, так как наш мир глубоко фрактальный, повторяющийся на разных иерархических уровнях строения вещества: от микромира до Вселенной в целом.

Во-первых, то, что мы называем природой – это не только материальный мир Вселенной. Это нечто большее – это Реальность. Реальность содержит, в том числе, материальный мир Вселенной, который является Действительностью. Причем Действительность не однозначна. Для нас – антропоморфных существ – она такая, для иных – может быть другой (воспринимаема в других частотах). Если Реальность объективна, то Действительность субъективна. Действительность всецело материальна, то есть доступна в ощущениях. Реальность не доступна в ощущениях, но доступна в восприятии. Действительность постигается умом, Реальность – разумом, подсознанием. Оттуда исходит наша интуиция, наше озарение, наше осознание себя. С Действительностью связано наше физическое тело. С Реальностью связано не только физическое, но и энергетическое тело, состоящее из разных уровней, по-разному откликающихся на проявления Реальности. Так устроено все в природе, не только человек. Это принцип материальной жизни в Реальности. Просто уровни вибраций наших энергетических компонент разные, скажем, для нас и минерального мира. Вибрации минерального мира ниже, чем вибрации флоры. А вибрации флоры ниже вибраций фауны. Мы, как камертоны, настроены на свою Действительность. Эта настройка позволяет нам адекватно реагировать на проявления материального мира, выживать в нем, совершенствоваться.

Во-вторых, в природе существует на все случаи единственный «механизм», реализация которого способна породить все сущее – от зачатков сознания, до Высшего Разума, от незримой нити кварка до Вселенной в целом. Кто прочитал все предыдущие части наших бесед, уже догадался, что это энергетический вихрь, то есть вихревое движение как в Реальности, так и в Действительности. Ничего больше не требуется, чтобы из Ничего возник мир в том виде, в каком мы его воспринимаем. Во всем его многообразии. Буквально из Ничего! Как само вещество, так и его энергия рождена вихрем. И не только костное вещество, но и живое. Наше тело от микроскопических вихрей акупунктурных точек до вихрей чакр связано с Реальностью и поддерживается ею. Покидая физическое тело в Действительности, мы переходим со своими вихрями энергетического тела в Реальность. Вновь воплощаясь из Реальности в Действительности, приносим свои вихри назад. Кроме того, вихри – это переходы, порталы между мирами, это тонкие настройки вещества и энергии на тот мир, в котором сейчас находится наше «Я». Вихри – это наша генетическая память, облаченная в вещество молекул. Вихрь – это искривление пространства и времени в меру потребности вещественного или энергетического тела. Наши мысли формируют незримые вихри (то есть "материализуют" вещество, энергию), другие (чужие) вихри могут формировать наши мысли, меняя их направление. Наши общие мысли создают тот энергетический фон (эгрегор), который начинает завладевать нами. По этой причине важно, чтобы наши мысли были «правильными», глубокими, подавляющими ту «ересь» современной физики, которую Виктор Катющик (физик) справедливо назвал «физикой от Ганса Христиана Андерсена»…

Итак, ключ – Реальность, Действительность, Вихрь. Вот всё, что нам нужно для проверки подлинности того, либо иного глобального высказывания. Сколько бы слов ни говорилось, в какую бы форму они не были обличены, но если в этом просматриваются три названных начала, можно «зацепиться» и строить цепочку логического восприятия. Иначе – это потерянное время: «новые» откровения, религии, сакральные знания, истины и прочее.

Но пользоваться «ключами» следует разумно, осмотрительно. Понятия могут быть закодированы от случайного посягательства на Знания. Оперируя таким «лекалом» и накладывая его на различные источники информации, можно прийти к выводу, где кончается правдивая часть и начинается фольклорное развитие сценария. Вот несколько коротких примеров (в книге дано более подробно). Читая описание виман – летательных аппаратов в древнеиндийской литературе, знакомясь с динамикой их движения, их энергетикой и возможностями, можно сказать, что эпос рисует реальные исторические события, включая битвы с использованием этих технологий. Древнеиндийский эпос указывает на Север, откуда «спустились» знания. Поднимемся «выше» в Тибет и дальше, где найдем сказания древних славян, у которых вихревые технологии не только были известны, но и являлись основой жизнедеятельности («небесные колеса», например). Если верить античным описаниям, то атланты использовали вихревую энергетику (например, это следует из описания Платона главного города – Золотых Врат, на который с точки зрения вихревой технологии похож и наш Аркаим). Известна она была и гиперборейцам, «спустившимся» в Евразию. Вихревые технологии – основа существования высокоразвитых цивилизаций, где бы они ни находились во Вселенной или в Реальности.

Но самое серьезное испытание «ключей» можно осуществить, читая Станцы, приводимые Е.П. Блаватской из Книги Дзиан – древнейшей истории человечества. У этой таинственной Книги нет даты создания, неизвестен ее автор. Язык ее описаний построен на сложной форме отрицаний, когда говорится о чем-либо, но не сравнивается с чем-либо известным, а напротив, утверждается, что это не то, и не другое, и не третье. Иначе изложить смысл было нельзя. (Попробуйте составить короткий текст, который могла бы понять любая цивилизация во Вселенной не только по уровню развития, но и по способу существования.) По этой причине в Книге за основу взят свой универсальный ключ: мать, рождение, дети, формирование, то есть то, что должно присутствовать в любом развивающемся механизме жизни.

Выразим надежду, что эта статья частично послужит ответом на часто задаваемые вопросы: «А как вы относитесь к тому-то или к чему-то?» Именно так – соответствует этот «тот-то» или «что-то» принятому «шаблону»? Присутствуют в нем указанные выше признаки? Да – значит, есть смысл тщательно анализировать, продолжать совершенствовать «ключ», делать на нем новые отличительные бороздки. Нет – очередное словоблудие. Но, подчеркнем еще раз – этот ключ персональный! Это ключ «иного понимания». Если он Вам подходит – пользуйтесь. Но он у каждого изначально свой, и именно его нужно совершенствовать всю свою жизнь, от воплощения к воплощению…

Евгений Лэнг. Октябрь 2012.