18 апреля в Улан-Удэ прошла конференция шаманов. На
ней обсуждалось создание единого центра шаманской культуры России и
приравнивание шаманизма к другим официальным религиям.
.
По этому поводу корреспондент издания «Информ Полис» побеседовал с председателем бурятской
религиозной организации шаманов «Тэнгэри» Баиром Цырендоржиевым
.
- Каким вы видите центр шаманской культуры?
Первоочередные задачи – построение шаманской идеологии и шаманского мировоззрения. Не только у бурят, нужно консолидировать народы, у которых основной религией является шаманизм, это эвенки, якуты, хакасы, тувинцы, вплоть до очень малочисленных народов.
Сначала нужно символически объединить бурят по этническому принципу, это три региона - Бурятия, Иркутская область и Забайкалье, а также бурят, проживающих в Монголии и Китае. На основе такого этнического единства создавать уже единую религию, которая с древности была общей для всех бурят.
Мое мнение - религиозный центр должен находиться в Бурятии. Мы должны на основе тех архивных и научных данных, которые хранятся у нас в республике, создать концепцию существования шаманизма среди других конфессий мира.
- А что лежит в основе шаманизма?
Основные концепции шаманизма – это вера в предков, в Вечное синее
небо и в матерь-землю, которая является нашей родиной. Эта концепция
является общенародной. И в каждом месте проживания шаманистов мы будем
создавать индивидуальные для каждой местности вариации данной веры с
оглядкой на родоплеменные традиции.
- Как взаимодействуете с так называемым западным, иркутским шаманизмом?
Я не думаю, что иркутский шаманизм какой-то другой. Нет такого, что он там сохранился в первозданном виде. Гонения на шаманизм начались практически одновременно по обе стороны Байкала. В Прибайкалье пришло православие, началась христианизация. А у нас в Бурятии пришел буддизм.
Но вера в предков, в Вечное синее небо осталась и у восточных, и у западных бурят. В первозданном виде шаманизм сохранился именно в Монголии. Буряты, которые уехали туда, сохранили традицию камлания, обряды, источники всех этих ритуалов. Если такое говорить о западных бурятах, то там такого уже нет. Там шаман как жрец исчез из современной жизни. Он стал просто старейшиной рода, человеком, у которого просят совета.
Известно, что руководство Буддийской сангхи не очень лестно отзывается о шаманизме. Какие у вас отношения с ламами?
Пока об отношениях между шаманизмом и буддизмом нельзя говорить. У меня очень много друзей-лам, мы с ними много дискутируем на эту тему. Синтетическое отношение между буддизмом и шаманизмом, конечно же, есть.
В пример можно взять Агинский округ. Здесь люди испокон веков ходили и в
дацаны, и к шаманам. Ламы, исходя из учений и астрологических
предсказаний, часто советуют людям обращаться к представителям своей
культуры и традиции, то есть к шаманам.
- А как шаманы реагируют на то, что человек одновременно может ходить и к ним, и в дацан?
Шаманизм – вообще очень толерантная религия, веротерпимая. Великий объединитель всех монголов Чингис Богдо-хан при своем правлении терпимо принимал и мусульманство, и христианство, и буддизм. При его ставке в столице Каракоруме были построены и дацаны, и минареты, и церкви.
Он сам говорил, что уважает религии других народов, но при этом всегда
подчеркивал, что он является сыном Вечного синего неба. В своих
завоеваниях Богдо-хан никогда не трогал религиозные верования
подчиненных народов.
- Все известные религии основываются на письменных источниках. В шаманизме такие есть?
Буряты – это тот народ, который сохранил родословные, хронологию,
традиции. Есть упоминания о монгольской культуре во многих источниках по
всему миру. Например, известный европейский путешественник Марко Поло
делал записи о нашей культуре.
- А что вы можете сказать о так называемых лжешаманах?
Когда шаманская организация разрозненная, когда нет единого центра, такие явления не редкость. Когда появляется очень много учителей, нужно обозначить лидера и идти этим путем. Много и среди моих учеников шаманов, которые ушли из «Тэнгэри» из-за финансовой стороны вопроса. Они стали устанавливать тарифы.
А это категорически неправильно, шаман не должен брать денег. Тем более просить определенную сумму за тот или другой ритуал. То, что мы делаем, – это сакральные обряды. Коммерческий подход к обрядам обернется вредом в первую очередь для самих шаманов.
Такой шаман будет работать три-четыре года, а потом его имя просто
сотрется, он не оставит в памяти потомков ничего хорошего. Это пагубно
скажется не только на нем самом, но и на всем его роде, отразится на
потомках.
- Что касается обрядов. Правда ли, что брызгание водкой в принципе является неверным?
Исследования медиков говорят, что человек генетически привыкает к определенному алкогольному напитку. Люди с Кавказа пьют чачу, у русского населения бражка и самогон, а у бурят всю жизнь была молочная водка – архи. И когда буряты пьют обычную водку, которую продают в магазинах, она непривычна для организма, и поэтому они становятся зависимыми.
Само понятие «сэржэм» включает не столько брызгание спиртным, сколько подношение духам белой чистой пищи, то есть молочных продуктов. Поэтому буряты преподносили духам предков самую конечную стадию выработки молока – архи. Она делалась долгим трудом и являлась очень ценным и дорогим продуктом, поэтому молочную водку подносили как важный дар предкам.
- Многие говорят, что «брызгать» или «капать» в ночное время категорически нельзя. Так ли это?
Правило, что «брызгать» нужно только до захода солнца, было принято недавно, и это веяние из буддизма. Объясняется это тем, что в темное время просыпаются темные, негативные силы. Я же думаю, земля и ночью земля, и днем земля. Духи покровительствуют в любое время суток. Так что нет такого строгого ограничения, в какое время суток «брызгать».
- Правда ли, что Улан-Удэ основан на священном для шаманов месте? И чем это чревато для горожан?
По возникновении Удинского острога вообще много чего непонятного. Надо изучать рукописи, говорят, что тот год, который официально принят как дата основания Верхнеудинска, был указан неправильно. Что касается обоо, то действительно в районе Батарейки было место поклонения.
Обычно в то время люди в качестве таких мест выбирали возвышенности, холмы. Тем более наш город – это место слияния крупных рек Уды и Селенги. На таком месте у наших предков должно было быть сакральное место.
- Немного о мистике. Есть ли в Бурятии «гиблые места», там, где часто случаются аварии, убийства и т.д.?
Понятия «гиблых мест» в шаманизме в принципе нет. Есть понятие «активное энергетическое место». Это местоположения, где издревле живут покровители той или иной местности, например, духи больших гор. Они, конечно, в Бурятии встречаются. Обычно проживание в таких местах нежелательно, возможен даже вред организму человека.
У нас в городе есть только геологические разломы, в которых повышены
энергетические выбросы – это, к примеру, Верхняя Березовка и район возле
перинатального центра. В прошлом такие места становились местом для
молитв духам, люди приходили туда, чтобы попросить благосклонности
покровителей.
- В последнее время вы стали частыми гостями в Европе, особенно в Германии. Чем вызван интерес Запада к шаманизму?
В Германии мы организовали представительство «Тэнгэри». Германцы отличаются от других европейцев тем, что у них осталось понятие о родоплеменной принадлежности человека. Они знают, к какому роду принадлежат, помнят старые традиции и обычаи. Европа – это огромный котел, где перемещалось множество народов, рас.
И поэтому культурная составляющая там очень размыта, не говоря уже о
древних обычаях народов, исконно заселявших этот материк. Германия же
сумела сохранить свою историческую идентичность, верность корням, своим
предкам. Поэтому германцы проявляют такой интерес к язычеству, к
традициям.
- По телевидению очень популярно шоу «Битва экстрасенсов». Как вы
относитесь к тем людям, которые приходят на проект и объявляют себя
шаманами?
Шаманизм – это прежде всего религия. К нам несколько раз обращались организаторы шоу, чтобы мы стали участниками или членами жюри, но мы отказались. Потому что если приглашать нас, то нужно звать представителей других религий: буддизма, христианства, иудаизма и т.д. Шаманские обряды – это таинство, это не шоу, не способ развлекать людей.
Люди с необычными способностями, будь то предсказание будущего, чтение мыслей или что-то подобное, встречались во всех мировых религиях. Это святые, учителя, пророки. И всегда для людей они были чем-то возвышенным, а не просто люди из шоу. Участие в таких программах вредно для любого человека, не только для шамана.
Это ведь сиюминутная слава, победители после окончания шоу предаются забвению, они потом никому не нужны. Я знаю некоторых из Бурятии, кто туда ездил. Потом пришлось этого человека вытаскивать из психдиспансера.
До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.
Что такое шаманизм?
Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.
Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.
Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.
Шаманизм как религия
Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.
Признаки шаманства
Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.
- На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
- Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
- Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
- Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.
Шаманизм и православие
Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.
Шаманизм в современном мире
В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.
Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.
Шаманизм – интересные факты
В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.
- В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
- Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
- В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
- В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.
Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...
Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.
На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.
Непальский шаман с бубном.
Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.
Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.
Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.
На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.
Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.
На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.
Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.
Ритуальная маска шамана. Бурятия.
Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.
На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.
На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.
Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.
Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.
Шаманское дерево. Непал.
Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.
В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".
Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.
Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.
Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.
Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.
Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.
От кого пришел голод,
который в узел связал,
От кого пришла болезнь, которая
схватила.
С той земли, где лежал, встать
не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть
не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким
днем покоя нет.
На долгую ночь сна дай,
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)
И произошло так,
что ты позволил себе
спуститься к нам,
на берег реки мира.
Ты снизошел к нам
к заливу,
где стоит деревня копий,
поистине,
как Джата,
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)
Литература
Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.
Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.
Тюркоязычные народы Сибири называют этого человека "кам", буряты - "бо", ненцы - "тадибей", юкагиры - "альма", якуты - "ойун". На Аляске он - "ангакок", а в Корее - "му-дань" и "пань-су"...
Названий много, а смысл у них один: так народы разных стран называли людей, которые исцеляли больных и общались с загробным миром. Нам же более привычно слово "шаман". В русском языке это слово закрепилось в XVII веке. Оно образовано от тунгусо-маньчжурского глагола "са-", буквально обозначающего "ведун".
Шаманизм считается системой религиозных верований, распространённой среди народов Сибири (чукчи, юкагиры, коряки), а также урало-алтайских народов (ханты, манси, самоеды, тунгусы). Но шаманистские верования, которые следует отличать от северо-азиатского шаманизма, существуют практически у всех народов мира. Они распространены в юго-восточной Азии, Австралии, Северной и Южной Америке, Африке. Каждый народ вносит особенности своей культуры и представлений в этот религиозный культ.
Считается, что сибирские шаманы наделены сверхъестественными способностями. Они могут не только предсказывать будущее, но и вселяться в животных (чаще всего орла) и людей, оживлять умерших и исцелять больных. Сила шамана, по представлениям народов Сибири, заключается в особенном мистическом наследстве, которое передаётся предками и не имеет осязаемой формы или предстаёт в форме духа-покровителя.
На Аляске и Чукотке шаманы считались хранителями всей культуры народа. Трансовые состояния, свойственные шаманизму, чаще всего использовались в воинском искусстве во время имитации сражения или предстоящей охоты. Только шаман мог отправиться на "верхнее небо" и увидеть оттуда всё, что происходит на земле. Кроме транса, для лечения больных шаманы использовали лечебные травы и заклинания.
До сих пор много непонятного остаётся в шаманистских верованиях народов Африки. Религиозные представления проникали практически во все области повседневной жизни. Шаманизм использовали в охоте, военном и судебном деле, в обрядо-ритуальных процедурах, промысловом культе, скотоводстве и земледелии, культе кузнецов и вождей. До сих пор остаётся тайной, каким образом африканским шаманам удавалось знать местонахождение любого человека в любой момент и без карты за тысячи километров самым коротким путём дойти до него.
В Африке также был распространён культ Вуду, основой которого является так называемый "порошок зомби", позволяющий сначала ввести жертву в состоянии комы и потом вернуть к жизни, лишив человека эмоций, речи, памяти, чтобы использовать в собственных целях.
В Корее шаманами были и мужчины, и женщины. Шаманы-мужчины (их ещё называли "пань-су") обладали большей силой. Искусство заклинания, колдовства, общения с духами, лечения, проведения мистических ритуалов передавались не только по наследству. Молодой шаман, чувствовавший в себе силу, могу обратиться к старому, который передавал ему свой опыт. Женщины-шаманы (му-дань) обычно занимались гаданием, камланием, лечением и изготавливали амулеты.
Корейцы верили, что горы обладают мистическими особенностями, которые способны повлиять на местность. Чтобы определить, какие холмы предназначены для погребения, а какие благоприятны для проживания, шаманы входили в транс и указывали необходимые места. В современной Корее культура транса используется в медицине, спорте и воинских искусствах.
Ритуалы, которые используют шаманы в своей практике, у всех народов практически одинаковы. И всё же отличия существуют. Они обусловлены не только разной культурой, но и природными условиями, в которых формировались религиозные представления этносов.
А вы помните свои любимые детские песни? У каждого человека детские мелодии остаются глубоко в душе и голове и даже спустя десятилетия эти песни не могут не вызвать улыбку на Вашем лице. Ведь детство это самое чудесное и незабываемое время.
Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение. «Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока.
Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.
Религия «назначенцев»
Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов. Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины». Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.
Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания. Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.
Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это - наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.
Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).
Кому поклоняются под камлание
Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими. В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад. Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.
Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.
Критерии отбора разнятся
В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.
У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами. Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного. Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.
У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.
У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов. Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман. У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.
В Туве - сила
Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».
Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.