Есть определенные принципы духовной жизни, соблюдение которых необходимо для каждого человека и тем более для христианина. А есть особенности духовной жизни, которые обусловлены главным образом степенью ревности человека к этой жизни и ее условиями. Речь идет о тех двух ступенях, о которых сказал Сам Господь в беседе с богатым юношей, указав, что для спасения необходимо исполнение известных заповедей, а для достижения совершенства - отречение от всего (Мф. 19: 17, 21).
Ясно, что мирянину практически невозможно вести тот аскетический образ жизни с постоянным умным деланием, к которому призывается монашество. Но, тем не менее, принципы духовной жизни и здесь, и там остаются одни и те же. Каков главный критерий правильной духовной жизни? Он один и для монаха, и для мирянина. Его кратко выразил один из отцов Церкви преп. Петр Дамаскин: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих , бесчисленных, как песок морской ». Отсюда проистекает смирение, из которого только рождается истинная любовь.
Потому свт. Игнатий Брянчанинов писал: “Важность – в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству ”. То есть монашество и мирянство – это не разные веры, но особые образы жизни. Мирянам в творениях святых отцов нужно брать не специфически монашеское, а то основное, о чем так четко сказал преп. Петр Дамаскин.
У святых отцов есть труды, адресованные отшельникам, затворникам, подвижникам, о подвигах которых и их состояниях мы даже и помыслить не можем. Читать их мирянам не безопасно, ибо легко впасть в мечтательность и в прелесть. Потому святитель Игнатий советовал читать Иоанна Златоуста, Тихона Задонского, Паисия Величковского, Георгия Затворника, он часто ссылается на Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Серафима Саровского. Конечно же, необходимо читать творения его самого и письма его верных учеников: игумении Арсении (Себряковой), схигумена Иоанна Валаамского, игумена Никона (Воробьева).
СЛОВО
О ОПАСЕНИИ И О ХРИСТИАНСКОМ СОВЕРШЕНСТВЕ.
Многие говорят о спасении, многие желают спастись; но если спросить их, в чем заключается спасение, то ответ для них делается очень затруднительным. Не беда, если б дело оканчивалось одною затруднительностью в ответе! Нет: вредное последствие, истекающее отсюда, очень значительно. Незнание, в чем состоит спасение, сообщает действиям нашим на поприще добродетели неопределенность, неправильность. По-видимому мы делаем много добрых дел; но в сущности делаем очень мало дел для спасения. Отчего это? Ответ очень прост: оттого, что не знаем, в чем состоит спасение наше.
Чтоб знать, в чем состоит спасение наше, надо знать наперед, в чем состоит наша погибель: потому что спасение нужно только для погибших. Ищущий спасения, этим самым по необходимости признает себя погибшим: иначе для чего бы ему искать спасения?
Погибель наша совершилась чрез уничтожение общения нашего с Богом и чрез вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом 1).
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
Весь род человеческий находится в погибели, в падении. Мы лишились общения с Богом в самом корне и источнике нашем: в наших праотцах, при посредстве их произвольного согрешения. Они были сотворены непорочными, непричаст-
1) Требник, последование святого Крещения.
ными греху и тлению; с самого сотворения своею соделались причастниками Святого Духа; получив бытие естественное по человечеству, вместе получили и бытие сверхъестественное от соединения с Божеским Естеством. Произвольно отвергнув подчинение Богу, произвольно вступив в подчинение диаволу, они утратили общение с Богом, свою свободу и достоинство, предали себя в подчинение и рабство падшему духу. Они произвольно отвергли жизнь, призвали в себя смерть; они произвольно нарушили целость дарованного им при сотворении добра, отравили себя грехом 1). Как начала рода человеческого, они сообщили и не престают сообщать свою заразу, свою погибель, свою смерть всему человечеству. Адам, сотворенный по всесвятому Образу и Подобию Божиим, долженствовавший произвести соответствующее потомство, осквернил Образ, уничтожил Подобие, произвел потомство, соответствующее оскверненному образу, уничтоженному подобию. Священное Писание, засвидетельствовавшее, что человек сотворен по Образу Божию 2), уже лишает этого свидетельства чад Адамовых. Писание говорит о них, что они родились по образу Адама 3), т. е. такими, каким соделался Адам по падении. По причине утраты подобия, образ соделался непотребным 4). От лица каждого человека, вступающего в бытие падения, Писание приносит горестную исповедь: В беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя 5). Человеки соделались врагами Бога, Творца своего 6).
Бог, по неизреченной милости Своей, призвал снова род Человеческий в общение с Собою. Это совершил Он при посредстве самого чудного, непостижимого способа. Единым из трех Лиц Своих, Всесвятым Словом, Он принял человечество, зачавшись во утробе Пресвятые Девы действием Всесвятого Духа, устранив от Себя обыкновенное человеческое зачатие от семени мужеского, зачатие, сообщавшее всем человекам заразу греховную. Таким образом явился в роде человеческом непорочный Человек, каким создан праотец.
1) Послание святого Григория Паланы к монахине Ксении. 2) Быт. I, 27. 3) Быт. V, 3. 4) О различии между образом и подобием Божиим в человеке, см. сочинения св. Димитрия Ростовского, Летопись, том 4, стран. 15, изд. 1840 г. 5) Псал. L , 7. 6) Рим. V, 10.
Этот непорочный Человек был причастником Божественного Естества, подобно первозданному, но несравненно в большей степени: первозданный был святым по благодати человеком, а вочеловечившийся Бог соделался Богочеловеком. Все грехи человеческие Он принял на Себя. Он мог сделать это, потому что, будучи человеком, был и всемогущим, всесовершенным Богом. Приняв все человеческие грехи на Себя, Он принес Себя в искупительную жертву правосудию Божию за согрешившее человечество: Он совершил искупление: ибо мог сделать это. Неограниченно и бесконечно Святой искупил Своими страданиями и смертью многочисленные, но ограниченные согрешения человеческие, — и Священное Писание со всею справедливостью свидетельствует о Нем: Се Агнец Божий, вземляй грехи мира 1). Богочеловек заменяет Собою пред Богом и весь мир, и каждого человека. Добродетели, и общественные, и частные, истекающие из падшего человеческого естества, утратили по вочеловечении Бога значение: они заменены великим делом Божиим— верую в Того, Его же посла Бог 2). В этом великом деле Божием заключается и спасение, как засвидетельствовал Сам Спаситель: Се же есть живот вечный (спасение), да знают Тебе, единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисус Христа 3). Добродетели христианина должны истекать из Христа, из обновленного Им человеческого естества, а не из естества падшего. Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего—это отличительный признак падения отверженных ангелов—а в смешении нашего естественного добра*с неестественным для нас злом: то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Совершают их язычники, магометане и все, чуждые Христа. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога, препятствуют общению с Ним, противодействуют спасению нашему. Отвергнем это мнимое добро, или, правильнее сказать, это величайшее зло! Отвергнем деятельность падшего естества! предадимся деятельности, заповедуемой нам Верою во Христа! престанем проводить жительство по указаниям нашего падшего разума, по влечению нашего падшего сердца! начнем
1) Иоан. I , 29. 2) Иоан., VI , 29. 3) Иоан. XVII, 3.
проводить жительство по указанию евангельских заповедей, по требованиям воли Божией. Жительствуя так, спасемся.
Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: «отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным, явным и прикрытым врагам христианства? между ними много самых добродетельных людей». Очевидно, что вопрос и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключаются погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением уничижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче: этим вопросом и возражением отвергается христианство. — Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным, до пришествия Христова, они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя. Свет прииде в мир, сказал Богочеловек о своем пришествии к человекам, и возлюбиша паче тму, неже Свет: беша бо их дела зла. Всяк бо , ненави дит Света и не приходит к Свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть: творяй же истину, грядет ко Свету, да явятся дела его, яко о Бозе суть соделана 1). Свойственно возлюбившим грех отвергать Христа: потому что Христос повелевает оставление возлюбленного грешникам греха. Свойственно любителям добродетели притекать и прилепляться ко Христу: потому что исполнение (полнота) возлюбленного им добра—Христос.
Не на лица зрит Бог, но во всяком языце бояйся Его и делаяй правду, приятен Ему есть 2). Эти слова произнес святой Апостол Петр по поводу призванного Богом к Вере язычника, сотника Корнилия. Стремление к истинной добродетели предуготовило и соделало Корнилия способным к принятию спасения. Так должно разуметь слово приятен, по объяснению вели-
1) Иоан. III, 10—21. 2) Деян. X, 34, 35.
кого учителя Церкви, святого Иоанна Златоустого 1); так объясняется это слово и самым повествованием, изложенным в Деяниях Апостольских святым Евангелистом Лукою. Корнилий, хотя был язычником, но, оставя идолов, молился прилежно единому истинному Богу, и подавал обильную милостыню. Однажды, во время молитвы, предстал ему Ангел Божий, и сказал: Корнилие! Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша напамять пред Бога. И ныне посли в Иоппию мужей, и призови Симона, нарицаемого Петра (Апостола); той речет тебе глаголы, в них же спасешися ты и весь дом твой 2). Молитвы и милостыни Корнилия были так сильны, что милосердый Господь призрел на них; но они, сами собою, не доставили спасения Корнилию. Они соделали его способным уверовать во Христа, а вера во Христа доставила ему спасение. Вот точная оценка добру падшего естества! тогда имеет цену это добро, когда оно приводит ко Христу. Когда же оно, удовлетворяясь собою, отлучает от Христа, тогда оно делается величайшим злом, отнимает у нас спасение, даруемое Христом, спасение, которого оно, само собою, никак подать не может.
Подобно действию естественного добра действие Ветхого Завета. Уклонение от него до пришествия Христова было отступлением от Бога; желание остаться при Нем, по пришествии Христа, со делалось отступлением от Бога 3). Ветхий Завет был служителем спасения, приуготовляя человеков к Вере во Христа, которою даруется спасение; но для иудеев, захотевших остаться навсегда при Ветхом Завете, он соделался ходатаем, орудием погибели. Душепагубная погрешность иудеев заключается в том, что они, по действию гордости и самомнения, дали Богом данному им Завету иное значение, нежели какое дано ему Богом, и ради Ветхого Завета, который был живописною тенью Истины—Нового Завета, отвергли Новый Завет; ради тени они отвергли то, что предызображала тень; ради временного руководства во спасению, они отвергли самое спасение, отвергли Искупление и Искупителя.
Столько же душепагубна погрешность тех, которые ослепляясь гордостью и самомнением, дают своим добрым делам,
1) Беседа 23 на Деяния Апостольские. 2) Деян. X, 3 — 6. 3) Гал. V, 4.
делам падшего естества, несвойственную им цену. «Разбойник и хищник—тот,—говорит преподобный Макарий Великий,—кто не входит дверьми, но прелазит инуде 1): таков и тот, который без оправдывающего Христа, оправдывает сам себя 2). Все святые, оставляя свою правду, искали правды Божией, и в ней обрели (святую) любовь, сокровенную от естества» 3), растленного падением. Естество, будучи растлено падением, имеет и правду растленную. Заблудихом, говорит Пророк, и быхом яко нечисти еси мы, яко же порт нечистыя вся правда наша 4). От ног до главы, несть в нем, в падшем человеке, целости 5). Зло, поразившее нас, по объяснению Отцами слов Пророка, не частное, но во всем теле, объяло всю душу, овладело всеми силами ее» 6). Не осталось в естестве нашем никакой частицы, неповрежденной, незараженной грехом: никакое действие наше не может обойтись без примеси зла. Когда вода смешана с вином или уксусом: тогда каждая капля ее содержит в себе подмесь; так и естество наше, будучи заражено злом, содержит примесь зла в каждом проявлении деятельности своей. Все достояние и достоинство наше в Искупителе 7). Оправдится человек токмо верою Иисус Христовою 8). Чтоб усвоиться Искупителю живою верою, требуется всецелое отвержение души своей 9), то есть, не только греховности, но и праведности падшего естества. Стремление к удержанию за собою оскверненной грехом правды падшего естества есть деятельное отвержение Искупителя. Упразднистеся от Христа (вы отчуждились от Христа) иже законом Моисеевым или естественным оправдается: отпадаете от благодати 10), говорит Апостол. Аще бо законом правда, убо Христос туне умре 11). Это значит: в образе мыслей (мудровании), допускающем достоинство собственной правды человеческой пред Богом по явлении христианства, непременно существует богохульное понятие, оквашивающее весь этот образ мыслей, понятие о не необходимости Христа для спа-
1) Иоан. X, 1. 2) Бесед. 31, гл. 4. 3) Бесед. 37, гл. 2. 4) Исаия LXIV , 6. 5) Исаия I, 6. 6) Преподобный авва Дорофей, Поучение 1, об отвержении мира. 7) Преподобный Марк Подвижник, О Законе Духовною, гл. 4. 8) Гал. II, 16. 9) Лук. Х IV , 26. Подтверждают это требование все Евангелисты. 10) Гал. V , 4. 11) Гал. II, 21.
сения, понятие, равновесное отвержению Христа. Господь сказал фарисеям, усиливавшимся удержать за собою свою правду: глаголете, яко видим: грех убо ваш пребывает 1). Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние 2). Это значит: не признающие своих грехов грехами, а своей правды непотребным рубищем, оскверненным и истерзанным посредством общения с грехом и сатаною, отчуждаются от Искупителя,— исповедуя Его, может быть, устами, деятельностью и в духе своем отвергают Его. Святой Апостол Павел, бывший непорочным и праведным по законам Моисееву и естественному, вменил свою праведность в тщету за превосходящее разумение Христа Иисуса, Господа. Он отрекся своей праведности, вменив ее за уметы (за сор), да Христа приобрящу, говорит великий Павел, не имый моея правды, яже от закона, но яже верою Христовою, сущую от Бога правду в вере 3) Ища же оправдатися о Христе, обретохомся и сами грешницы 4): потому что нет возможности приступить к Христу и усвоиться ему, не признав себя от искренности сердца грешником, грешником погибшим, не имеющим никакого собственного оправдания, никакого собственного достоинства. От дел закона не оправдится всяка плоть пред Богом. Ныне же кроме закона правда Божия явися, свидетельствуема от закона и пророк. Правда же Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: нет бо разнствия. Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатью Его, избавлением, еже о Христе Иисусе 5).
По непреложному закону подвижничества, обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественною благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Оно предуготовляет душу к принятию этих даров. Душа неспособна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа. «Когда ум увидит согрешения свои, количеством подобные песку морскому, то это служит признаком начавшегося просвещения души, признаком ее здравия» 6).
1) Иоанн. IX, 41. 2) Матф. IX, 13. 3) Филип. III, 4 — 9. 4) Гал. II , 17. 5) Римл. III , 20—24. 5) Святой Петр Дамаскин, Книга 1, статья 2. Доброт., ч. 3.
Пришедши в это состояние, святитель Тихон Воронежский сказал: «Познаем грехи наши: се бо есть начало покаяния 1). Покаемся, признаем себя недостойными ничего. Чем недостойнейшими признают себя они (угодники Божии): тем Бог, яко благ и милосерд, более их удостаивает 2). Что наше собственное? немощь, растление, тьма, злость, грехи» 3). Остережемся смертоносного заблуждения! убоимся сопряженного с заблуждением отречения от Христа! убоимся верной утраты спасения за усвоение мысли ложной, враждебной Вере! Тем нужнее осторожность в наше время, что ныне с особенным усилием распространяется проповедь о высоте добродетелей и успехов падшего человечества, с открытою целью привлечь всех на поприще этих добродетелей и этого преуспеяния. Осмеивая всесвятое добро христианства, проповедь эта старается внушить к нему презрение и ненависть.
Дела спасения суть дела Веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия. Христианин, желающий наследовать спасение, должен совершить следующие дела:
1) Уверовать в Бога так, как Бог повелевает веровать в Него, т. е. принять учение о Боге, открываемое Богом, принять христианство, хранящееся во всей чистоте и полноте в недре Православной Церкви, насажденной Богочеловеком на Востоке, распространившейся с Востока по вселенной, доселе пребывающей в целости только на Востоке и содержащей Богопреданное христианское Учение неизвращенным, без изменения и без примеси к нему учений человеческих и бесовских 4). Веровати подобает, говорит Апостол, приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает 5). Учение христианское возвещено вселенной проповедью, а принято верою. Будучи учением Божественным, учением Богооткровенным, превысшим человеческого разума, оно иначе не может быть принято, как сочувствием сердечным, верою. Вера, по естественному свойству своему, способна принять и усвоить уму и сердцу то,
1), 2) и 3) Келейные письма, том 16, письмо 73, 70 и 11. 4) Требник, последование исповеди. 5) Евр. XI, 6.
что непостижимо для ума и не может быть принято обыкновенным путем суждения. Иже веру имет, и крестится, сказал Господь, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет 1 ).
2) Уверовавший должен принести покаяние в прежней своей произвольно греховной жизни, и твердо решиться проводить жизнь Богоугодную. По звавшему вы святому, завещавает святой Апостол Петр христианам, и сами святи во всем житии будете, то чада послушания не преобразующеся первыми неведения вашею похотении 2). Невозможно ни усвоиться Богу, ни пребывать в усвоении Богу, оставаясь и пребывая произвольно в греховной жизни. Новый Завет всем, приступающим к Богу, возвещает покаяние в первое условие доступа к Богу. Проповедник, начавший проповедь Нового Завета, великий Иоанн, Предтеча Господень, начал проповедь свою с приглашения к покаянию. Покайтеся, говорил он отверженным человекам, вновь призываемым в общение с Богом; приближибося Царствие Небесное 3). С этих слов начал проповедь Свою Сам Богочеловек: оттоле начат Иисус проповедати, и глаголати: покайтеся, приблизимся бо Царство Небесное 4). С этих слов заповедало Божие Слово Своим святым Апостолам начинать их проповедь, послав их первоначально к овцам погибшим дому Исраилева, косневшим в погибели, несмотря на дарованное им предызображение общения с Богом. Ходяще, повелело апостолам Слово Божие, проповедуйте глаголюще: покайтеся, яко приближися Царствие Небесное 5). Призвание в вере и покаянию—Божественны. Послушание к этому призванию необходимо для спасения: оно есть исполнение всесвятой Божией воли.
3) Уверовавшие в Бога, отвергшие греховную жизнь для вступления в общение с Богом, вступают в это общение посредством начального христианского таинства — святого Крещения: Крещение есть рождение в Божественную жизнь. Невозможно вступить в естественное существование, не родившись по закону естества; невозможно вступить в общение с Богом, в чем заключается истинная наша жизнь, или наше спасение, не вступив в христианство посредством святого Крещения. Таково Боже-
1) Марк. XVI , 16. 2) 1 Петр. I, 16, 14. 3) Матф. III, 2. 4) Матф. IV , 17. 5) Матф. X, 7.
ственное установление. Крещением вступаем в пакибытие 1), т. е. в то святое бытие, которое даровано было Адаму при его сотворении, потеряно им при его падении, возвращено нам Господом нашим Иисусом Христом. Аще кто не родится свыше, сказал Господь, не может видети Царствия Божия. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие 2). Рождаясь по плоти, мы составляем потомство нашего праотца по плоти, Адама, доставляющего нам бытие вместе с вечною смертью; посредством святого Крещения мы переходим в духовное потомство Богочеловека, Который, по свидетельству Пророка, есть Бог Крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века 3), Который рождая нас духовно, уничтожает в нас начало смерти, насажденное рождением по плоти, и дарует нам вечную жизнь, спасение, блаженство в Боге. Святой Иоанн Богослов возвещает об уверовавших в Бога и возрожденных святым Крещением: Елицы прияша Его, даде имобласть чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, не от похоти плотския, но от Бога родишася 4). Святое Крещение, соделав нас чадами Божиими, восстановляет нашу свободу, данную нам при сотворении, утраченную нами при падении, восстановляет силу воли, предоставляет нашей власти или пребывать чадами Божиими, или отвергнуть усыновление 5). Так в раю предоставлено было самовластью праотцов или пребывать вечно в блаженстве, или потерять его. Сего ради подобает нам лишше внимати, т. е. с особенною тщательностью наблюдать за собой, да не когда отпадем 6). Святое Крещение запечатлевается другим, непосредственно последующим за ним таинством, святым Миропомазанием. Справедливо это таинство названо печатью, так как святое Крещение со справедливостью может быть названо условием, заветом между Богом и человеком. Печать, которою запечатлевается это условие—святое Миропомазание.
4) Пребывание в усыновлении Богу, доставляемом чрез святое Крещение, поддерживается жизнью по евангельским заповедям; теряется пребывание в усыновлении отступлением от жи-
1) Тит. III, 5. 2) Иоан. III, 3, 5. 3) Исаия. IX, 6. 4) Иоан. I, 12, 18. 5) Препод. авва Дорофей, Поучение 1. 6) Евр. II, 1.
338
Тельства по евангельским заповедям. То и другое засвидетельствовал Сам Господь: Аще заповеди Моя соблюдете , сказал Он, пребудете в любви Моей. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, яко же розга, и изсышет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает 1). Для спасения необходимо, чтоб крещенный во Христа жительствовал по законодательству Христа.
5) Богочеловек, родив нас во спасение святым Крещением, вводит нас в теснейшее общение с Собою другим великим, непостижимым таинством, таинством Евхаристии, при посредстве которого мы соединяем и смешиваем 2) наши тело и кровь с телом и кровью Богочеловека. Ядый Мою плоть, сказал Господь, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. Ядый Мою плоть и пияй Мою кров, имать живот вечный. Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе 3). Богочеловек посредством этого таинства совершенно отторгнул нас от сродства с ветхим Адамом, и ввел в теснейшее сродство, в единение с Собою. Как не спастись тем, которые с Богочеловеком составляют едино? Иде же тело, тамо соберутся и орли 4 ), питающиеся этим телом, свидетельствует святое Евангелие. Достойным и учащенным вкушением духовной пищи, сшедшей с Неба и дающей жизнь миру, соделаемся духовными орлами, подымемся с низин плотского состояния на высоты состояния духовного, возлетим туда, куда вознес человеческое естество и тело Свое Богочеловек, искони бывший в Боге Отце по Божеству Своему, воссевший одесную Отца человеческим естеством по совершении искупления человеков.
6) Для поддержания немощи нашей, для врачевания язв греховных, получаемых нами после Крещения, для поддержания святыни, которою запечатлены мы святым Крещением, в целости, Бог даровал нам таинство исповеди. Этим таинством возобновляется и восстановляется состояние, доставляемое святым Крещением К таинству Исповеди должно прибегать по
1) Иоан. ХV, 10, 6. 2) «Смеси с нами Себе, и возжеси тело Свое в нас». Эти слова св. Иоанна Златоуста приводят святые Кссанфопулы в 92 главе своего сочинения о безмолвии и молитве. Доброт., ч. 2. 3) Иоан. VI, 56, 54, 53. 4) Лук. ХVIII, 37. 5) Требник, последование исповеди.
возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедывать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, не исповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью 1).
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
Евангелие упоминает о двух блаженных состояниях: о состоянии спасения и о состоянии христианского совершенства. Некоторый богатый и знатный юноша иудейский припал к ногам Богочеловека, и просил сказать ему: как он должен поступать, чтоб наследовать живот вечный, спасение? Иудею, то есть, правильно верующему в Бога, Господь отвечал: Аще хощеши внити в живот , соблюди заповеди 2). На вопрос юноши, какие бы то были заповеди, Господь указал на одни заповеди, определяющие Богоугодные отношения каждого правоверного к ближнему, не упомянув о заповедях, определяющих отношение человека к Богу, как об известных иудею и с точностью сохраняемых им, по крайней мере по наружности. Нравственный и религиозный недуг иудеев ко времени пришествия на землю вочеловечившегося Бога изменился.
Недуг изменился в своей видимой форме, оставаясь в сущности тем же, чем был и прежде—стремлением к Богоотступничеству. Иудеи не выражали той непреодолимой наклонности к идолопоклонству, которая наветовала, разрушала и духовное и гражданское благосостояние их в течение целого тысячелетия, от исшествия их из Египта до преселения в Вавилон. Сатана не влек их к отступлению от Бога и к поклонению себе при посредстве поклонения идолам: другую кознь, более действительную, другую погибельную пропасть, несравненно более глубокую и мрачную, он придумал и приготовил для них. Сатана оставил иудеев служителями истинного Бога по наружности. Мало этого: он увлек их к усиленному, неправильному уважению обрядовых постановлений и старческих пре-
1) Лествица, слово 4, гл. 53. 2) Матф. XIX, 17.
даний, в то же время выкрал уважение к заповедям Божиим:он увлек их в подробнейшее и утонченное изучение Закона Божия по букве, в то же время выкрал у них изучение Закона Божия жизнью; знание Закона Божия по букве он употребил в средство вовлечения в ужаснейшую гордость, в ужаснейшее самомнение, при которых они, именуя себя и представляясь другим чадами Божиими, на самом деле были врагами Бога и чадами диавола 1). Под предлогом сохранения верности к Богу, они отвергли Бога; под предлогом сохранения общения с Богом, они отвергли общение с Богом, заразились сатанинскою ненавистью к Богу, запечатлели эту ненависть Богоубийством 2). Все это совершилось от оставления жизни Богоугодной! все это совершилось от оставления заповеданных Богом отношений в ближнему, причем сохраненные по наружности отношения в Богу соделываются мертвыми. По этой причине Спаситель возводит иудея, вопросившего о том, как ему спастись, в отношения в ближним, заповеданные Богом. Так и всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни в жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен, во-первых, обратить внимание на отношения свои в ближним. В этих отношениях он должен исправить то, что подлежит исправлению, принести искреннее покаяние пред Богом в том, что уже не подлежит исправлению, и предначертать себе деятельность, благоугодную Богу. Се пол имениямоего, сказал Господу мытарь Закхей, при обращении своем, дам нищим , и аще кого чим обидих, возвращу четверицею. Он услышал радостнейшее определение всеблагого и всемогущего Господа, пребывающего и ныне столько же благим и столько же всесильным: Днесь спасение дому сему бысть, и сей сын Авраамль есть, прииде бо Сын Человеческий взыскати и спасти погибшего 3). Потомок Авраама по плоти признан Богом за потомка в то время, как решился на жизнь Богоугодную: из этого следует, что до того времени он не был признаваем, несмотря на право по плоти. И христианин,
1) Иоан. VII I , 44. 2) Обличениями Господом злочестия иудеев наполнены страницы Евангелия, особливо ХХ III глава от Матфея и VIII глава от Иоанна. 3) Лук. XIX, 10.
доколе проводит произвольную греховную жизнь, противную евангельским заповедям, не признается христианином, хотя имеет право на это наименование, присовокупившись к святому христианскому племени Крещением. Что пользы в исповедании словами при отвержении делами? Исповем им, небрегущим об исполнении евангельских заповедей, обетовал Господь, яко николиже знах вас. Отъидите от Меня делающиебеззаконие! 1). Для спасения необходимо исполнение всех постановлений Евангелия, хранимых в должной целости единою Святою Православною Церковью.
Упомянутый выше юноша, услышав ответ Господа, что для спасения нужно жительство по заповедям Божиим, сказал: Вся сия сохранних от юности моея: что есмь еще не докончал? Рече ему Иисус: Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене, взем крест 2). Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира; для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех; снискание совершенства предоставлено произволяющим. Образец христианского совершенства мы видим в святых Апостолах, как засвидетельствовал о себе и о них святой Апостол Павел, сказав: Блицы убо совершеньи, сие да мудрствуем 3), что совершенство христианское, будучи жительством в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, как бесконечен Бог 4). «Это совершенное, не совершающееся совершенство совершенных, как поведал мне некто вкусивший его— говорит святой Иоанн Лествичник—столько освещает ум и отторгает его от всего вещественного, что, по вступлении в сие небесное пристанище, по большей части из жизни по плоти возносит, приведши в состояние исступления, на небо к видению (и там содержит). Об этом говорит негде познавший, может быть, из опыта, яко Божии державнии земли зело вознесошася» 5). Об этом сказал восхищенный до третьего неба и оставшийся жить там сердечными чувствованиями и помышлениями: наше житие на небесех есть 6). Совершенство состоит
1) Матф. VII, 23. 2) Матф. XIX, 21, Марк. Х, 21. 3) Филип. III , 15. 4) Филип. III, 20, 12. 5) Пс. XL VI, 10. Лествицы, слово 29, гл. 5. 6) Фил. Ι II, 20.
в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность. Такое состояние души своей исповедал святой Давид, засвидетельствовавший о себе: Дух Господень глагола во мне, и слово Его на языце моем 1). От действия Святого Духа мог сказать Давид: Коль возлюбленна селения твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Боге живе 2). Имже образом желает елень на источники водные: сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когдаприиду и явлюся лицу Божию 3). Увы мне, яко пришельствие мое продолжися! 4). Неестественно человеку в обыкновенном его состоянии такое пламенное желание преселения в вечность: оно свойственно лишь мужу Духоносному, как и Духоносный Павел сказал о себе: Мне еже жити, Христос; и еже умрети , приобретение есть. Желание имый разрешитися и со Христом быти 5). Купец—говорит святой Исаак Сирский—когда исполнится предприятие его и получится следующая ему часть корысти, спешит возвратиться в дом свой. И монах, доколе не совершено поприще делания его, не хочет разлучиться с телом. Когда же ощутит в душе своей, что поприще им совершено, и он получил залог, тогда начинает желать будущего века... Ум, обретший премудрость Духа, подобен человеку, нашедшему корабль на море. Когда он поместится в этот корабль, то немедленно уплывает в нем из моря мира преходящего, и приплывает в остров, принадлежащий будущему веку. Ощущение будущего века в сем мире подобно малому острову на море: приставший к этому острову уже не будет более трудиться в волнах мечтаний сего века» 6). Преподобный Макарий Великий живописует христианское совершенство следующими чертами: «Надобно человеку, так сказать, пройти двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. Если кто достиг сего степени, то и пришел в совершенство. Опять, когда благодать начнет действовать слабее, он сходит с одной ступени и стоит на одиннадцатой. Иной, богатый и обилующий благодатью, всегда, день и ночь, стоит
1) 2 Царст. ХХIII, 2. 2) Псал. L ХХXIII, 2. 3. 3) Пс. XLI , 2, 3. 4) Псал. СХ I Х, 5. 5) Филип. I. 21, 23. 6) Слово 85.
на степени совершенства, будучи свободен и чист от всего, всегда увлеченным и восхищенным в горняя. Если б это сверхъестественное состояние, явленное ныне человеку, изведанное им на самом опыте, всегда ему сопребывало, то он не мог бы ни принять на себя служения Слову, ни понести каких-либо трудов, ни слышать, что, ни в нужных случаях позаботиться о себе или о наступающем дне, а сидел бы в одном углу восхищенным и как бы упоенным. По этой причине полная мера совершенства не дана человеку, чтоб он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слова. Но стена уже разрушена, и смерть побеждена.—Это должно понимать так: как в каком-либо месте, при возженной и светящей в нем свече, может находиться и некоторая мрачная сила, и густой воздух потемнять его; так и при духовном свете находится некоторое покрывало. По сей причине находящийся в этом свете человек исповедует себя еще не совсем совершенным и свободным от греха. Разрушилась, так сказать, и разорилась отделявшая стена, но только отчасти, а не совсем и навсегда: потому что благодать иногда сильнее наставляет и укрепляет человека, а иногда как бы слабеет и уменьшается, сообразуясь с пользою человека. Кто достиг в сей жизни совершенного степени, и самым опытом узнал будущий век?—я еще не видел ни одного человека, который бы вполне достиг христианского совершенства, вполне был свободен от всякого порока. Хотя и упокоевается кто в благодати, постигает тайны и откровения, вкушает неизреченную сладость благодати: однако, при всем том, и грех в нем обитает... Я еще не видел никого совершенно свободным: ибо и я отчасти восходил некогда до этой степени, и узнал, что нет ни одного человека (вполне) совершенного» 1). По сей-то причине, как мы видели, святой Иоанн Лествичник, а подобно ему, и многие святые Отцы назвали человеческое совершенство в христианстве несовершенным совершенством, как и св. Апостол Павел сказал: Не уже достигох или уже совершился: гоню оке, аще и постигну, о нем же и постыжен был от Христа Иисуса. Братие! аз себе не у помышляю достигша: едино же , задняя забывая, в предняя же простираяся, со усердием
1) Беседа V III, гл. 4 и 5.
гоню к почести вышнего звания Божия — христианского совершенства— о Христе Иисусе 1).
Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар; подвигом, который обуздывает и укрощает страсти, естество человеческое соделывается способным и предуготовляется к принятию дара. От человека зависит очистить и украсить, и то с помощью Божией, обитель в себе для Бога; пришествие Бога в эту обитель зависит единственно от Божия благоволения 2).
Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу; все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены; всяк от вас, сказал Господь, иже не отречется всего своего имения, не может быть Мой ученик 1). Упование на тленное имущество должно быть заменено упованием на Бога, а самое имущество—обетованием Бога, Который сказал: не пецытеся глаголюще: что ямы, или что тем, или чим одеждемся? Всех бо сих языцы ищут: весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам 4). Посреди всех лишений, посреди трудного положения, в которое невидимому приводит себя христианин, отказавшийся от имения и от всех преимуществ, доставляемых миром, он, содействующею ему Божией благодатью, поставляется в самое удовлетворительное положение, какого мир никогда не может дать своим служителям. Это положение изображено святым Апостолом Павлом так: Во всем представляюще себе, якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, во бдениих, в пощениих, во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе Святе, в любви нелицемерне, в словеси истины, в силе Божией, оружии правды десными и шуими, славою и бесчестием, гаждением и познаваеми: яко лестны, и истинны: яко незнаемы, и познаваемы: яко умирающе, и се живы есмы: яко наказуемы, а не умерщвляемы: яко скорбяще, присно
1) Филип. III, 12, 13. 2) Иоан. XIV, 32. 3) Лук. XIV, 33. 4) Матф. VI, 31—33.
345
же радующеся: яко нищи, а многи богатяще: яко ничтоже имуще, а вся содержаще 1). В таком положении были все святые Апостолы, все оставившие и шедшие в след Господа 2). Они не имели вещественного имущества, но всему миру, утопавшему в погибели, доставили неоцененное духовное богатство—Богопознание и спасение. Они не имели вещественного имущества, но вселенная им принадлежала: во всякий город, во всякое селение, куда они не приходили, приготовлены им были Промыслом Божиим и помещение и содержание, и елицы из уверовавших во Христа господие селом или домовом бяху, продающе приношаху цены продаемых и полагаху при ногах Апостол 3). — В таком положении были святые мученики. Пред вступлением в подвиг обыкновенно они давали свободу рабам, а имущество раздавали нищим 4) . Разорвав все связи с миром, они совлекали с себя самую одежду—тело—в беззакониях зачатую, облевались в одежду Святого Духа, в Самого Господа нашего Иисуса Христа, претворяли свою одежду—тело—из плотской в духовную, из тленной в нетленную, из греховной в святую, из земной в небесную. Страдания святых мучеников имели особенный характер: они страдали не как чада ветхого Адама,—как члены Христа. Святая мученица Фелицитата была беременною в то время, как ее, за твердое исповедание Веры, заключили в мрачную и душную темницу. В темнице она разрешилась. Во время родов, которые были трудны, Фелицитата не могла удерживаться от воплей. По этому поводу один из тюремных стражей сказал ей: «ты так кричишь теперь: что-ж с тобою будет, когда тебя предадут зверям на снедение?» Она отвечала: «Теперь страдаю я; но тогда Другой во мне будет страдать за меня, потому что я страдаю за Него» 5). Мученичество отнюдь не было изобретением человеческим, или последствием одного человеческого произволения: оно было даром Божиим человечеству, и потому было сверхъестественно, как и святой Апостол Павел сказал: Вам даровася еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати 6).
1) 2 Кор. VI, 4—10. 2) Матф. XIX, 27. 3) Деян. IV, 34. 4) См. жития Великомучеников Димитрия Солунского, Георгия Победоносца и друг. 5) Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. Х V Д . 6) Филип . I , 29.
Подобно мученичеству и монашество есть дар Божий. Монашество есть подвиг вышеестественный. Оно есть то же мученичество в сущности своей, лишь для поверхностного невежественного взгляда представляясь чем-то иным, неопределенным. Подобно мученичеству, монашество требует, чтоб ему предшествовало отречение от мира. Как подвиг мученичества начинается различными терзаниями тела, а совершается смертью его: так и подвиг монашества начинается отсечением своей воли и своих разумений, отречением от плотского наслаждения, а совершается умерщвлением души и тела для греха, оживлением их для Бога. Встав против греха до смерти, купив победу над ним непощадением тела в усиленных, сверхъестественных подвигах, многие иноки с величайшею удобностью перешли от подвига иноческого к подвигу мученическому по сродству между собою этих двух подвигов, заключающихся в отречении от мира и от себя. Как подвиг мученичества непонятен для гордого, служащего тлению мира, представляется для него буйством: так непонятен и странен для него подвиг монашества. Мученики по мере совершения подвига начинали обнаруживать обилие благодатных Даров: точно так и в иноках благодать Божия открывала свое действие по умерщвлении их для греха, усиливала это действие по мере того, как усиливалась в иноках их святая мертвость. Подвиг всякого инока—сверхъестествен: он непременно должен быть сопряжен с победою скотоподобного свойства телесного, сделавшегося по падении принадлежностью каждого человека. Подвиг некоторых святых иноков кажется более непостижимым по сверхъестественности своей, нежели даже подвиг мучеников. В этом можно убедиться, прочитав жития преподобных Марка Фраческого, Онуфрия Великого, Марии Египетской и других. Отчего мученичество и монашество представляются сумасбродством и нелепостью для рабов греха и мира? — Очевидно: оттого, что они признают добром одно добро падшего естества, а христианства не знают и не понимают.
Для достижения совершенства, вслед за истощанием имения на нищих, необходимо взять крест свой 1). Оставлению име-
1) Марк. V III , 34.
вия должно последовать отвержение от самою себя, в чем и заключается принятие креста, или произвольное и постоянное подчинение скорбям двоякого рода, из которых составляется крест, как бы из двух древ, соединенных между собою и пресекающих друг друга. Одни из этих скорбей попущаются промыслом Божиим к нашему душевному созиданию, а другие мы должны возлагать произвольно сами на себя для обуздания и умерщвления страстей своих, для умерщвления в себе своего падшего естества. О скорбях, попущаемых нам промыслом Божиим, говорит святой Апостол Павел: Его любит Господь, наказуем: биет же всякаго сына, его же приемлет. Аще наказание терпите, яко сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, его же не наказует отец? Аще же без наказания есте, ему же причастницы быша вси (истинные служители Божии): убо прелюбодеичищи есте, а не сынове. К сим, плоти нашей отцы имехом наказатели, и срамляхомся: не много ли паче повинемся Отцу духовом, и живи будем? 1). Святой Апостол Петр возводит к духовному разумению скорбей и утешает подвергшихся им следующим образом: Возлюбленные! огненнаго искушения, для испытания вам посылаемаго, не чуждайтесь, как приключения для вас страннаго. Но так как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если за имя Христово злословят вас: то вы блаженны. Ибо Дух славы и силы, Дух Божий на вас почивает. Теми он хулится, а вами прославляется. Только бы кто из вас не пострадал как убийца, или тать, или злодей, или как мятежник. А если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начнется: то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? если праведник едва спасется: то нечестивый и грешный где явится? Итак, страждущие по воле Божией, Ему, как верному Создателю, да предают души свои, делая добро 2). По наставлению Апостола Павла, попускаемые Промыслом скорби должно принимать с величайшею покорностью Богу, как и Апостол принимал попущенные ему
1) Евр. XII, 6—9. 2) 1 Петр. IV, 12—19. По русскому переводу издания 1822 г.
искушения: благоволю, говорил он, в , немощех, в дасаждениих, в бедах, в изгнаниих, в теснотах, по Христе 1). По наставлению святого Апостола Петра, при нашествии скорбей должно предаваться всесвятой воле Божией и с особенною трезвенностью, твердо держаться Заповедей Божиих, от которых враг старается во время скорби отторгнуть помыслами печали, безнадежия, ропота, гнева, хулы. Всю печаль нашу возвергнем на Бога, яко Той печется о нас 2). Подобает нам иметь всякую радость, то есть, величайшую радость, егда во искушения впадаем различна 3): искушения суть признак призвания нас Богом, признак избрания, признак усыновления. Из среды их будем возносить славословие Богу, как возносил его праведный, многострадальный Иов из среды разнообразных бедствий, отовсюду окруживших его из среды их будем приносить благодарение Богу, исполняющее сердце благодарящего духовным утешением и силою терпения, благодарение, заповеданное Самим Богом. О всем благодарите, завещавает Апостол: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас 5). Говорит святой Петр Дамаскин: «Как чадолюбивые родители, будучи побуждаемы любовью, с угрозами обращают к благоразумному поведению детей своих, позволивших себе поведение безрассудное: так и Бог попущает искушения, как жезл, обращающий достойных от диавольского злосоветия. Иже щадит жезл свой, ненавидит сына своего: любяй ш наказует прилежно 6). Лучше терпением находящих (попускаемых искушений) прибегать к Богу, нежели из страха бедствий подвергаться отпадению, впадать в руки диавола, и навлечь на себя вечные отпадение и муку с ним. Одно из двух непременно предлежит нам: или мы должны претерпеть первое, временное, или подвергнуться второму, вечному. Праведников не прикасаются ни те, ни другие бедствия: потому что они. любя события, представляющиеся нам несчастьями, радуются им, лобызая искушения, как находки и время для приобретения духовной корысти, пребывают не уязвленными. Не умирает тот, в кого ударила стрела, но не поразила его; погибает тот, кому она нанесет смертельную рану. Повредила ли напасть Иову? На-
1) 2 Кор. XII, 10 2) 1 Петр. V , 7. 3) Иак. I, 2. 4) Иов . I, 21; II, 10. 5) 1 Сол . V, 18. 6) Притч. XIII, 25.
против того, не увенчала ли его? Привели ли в ужас апостолов и мучеников муки? они радовались, говорит Писание, за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти 1). Победитель чем более бывает борим, тем больших сподобляется венцев, тем большую от этого ощущает радость. Когда он услышит голос трубы, то не приходит в страх, как бы от голоса, возвещающего заколение; напротив того, веселится, как о предвещании венца и воздаяния. Ничто не доставляет победы столько без трудной, как мужество с извещенною верою! Ничто не навлекает с такою удобностью побеждения, как самолюбие и боязнь, рождающиеся от неверия» 2). Господь обетовал скорби последователям Своим на все время земного странствия их, обетовал земную жизнь, подобную Своей, проведенной в лишениях и гонениях: но вместе заповедал им мужество иблагонадежие 1). «Аще мир вас ненавидит , сказал Он им, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: яко ш от мира но Аз избрал вы от мира, сего ради ненавидит вас мир 3). В мире скорбна будете, но дерзайте яко Аз победах мир 4): никакая скорбь, никакое искушение не возмогут ни одолеть, ни сокрушить вас, если вы будете веровать в Меня и пребывать во Мне исполнением Моих заповедей». Верен Бог, говорил Апостол, Иже не оставит вас искуситися паче еже можете, но сотворит со искушением и избытие яко возмощи вам понести 5). Также и в другом месте Писания Святой Дух свидетельствует: Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, и не едина от них сокрушится 6). Поверим обетованию Божию, не устрашимся волнующегося моря скорбей, и благополучно преплывем его, держимые невидимою, но всесильною десницею Божией.
Другая часть креста составляется из произвольных подвигов духовных, установленных и заповеданных Богом, которыми обуздываются греховные пожелания тела, а, следовательно, и души. О них святой Апостол Павел сказал: умерщвляю
1) Деян. V, 21. 2) Доброт., ч. 3, книга 1, статьи под заглавием: «Яко без смиренномудрия невозможно спастись». 3) Иоан. XV, 18, 19. 4) Иоан. XVI, 33. 5) 1 Кор. X, 13. 6) Псал. ХХXII I , 20, 21.
350
тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам исключим буду 1), а святой Апостол Петр: Христу пострадавшу за ны плотью, и вы в ту же мысль вооружитеся давый плотию, треста от греха 1). Иже Христовы суть, плоть распята со страстми и похотми 3): плоть, не распятая, а утучняемая и утешаемая обильным питанием, наслаждением и упокоением, не может не сочувствовать греху, не услаждаться им, не может не быть неспособною к приятию Святого Духа, не может не быть чуждою и враждебною Христу. Сущая истинная вдовица и уединенна, то есть истинно отрекшийся от мира, умерший для него, отделившийся от всех и от всего для служения Богу; уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениях день и ночь: питающаяся же пространно, несмотря на оставление мира по наружности и на раздаяние имения нищим, окта умерла 4 ) и потому что сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление, а сеяй в Духе, от Духа пожнет живот вечный 5). Необходимо, необходимо для подвижника Христова распятие плоти! необходимо подчиниться благому игу подвигов для обуздания скотоподобных стремлений плоти, а не для отъятия у нее здоровья и сил, необходимых для самого подвижничества. «Мы научились быть убийцами страстей, а не тела», говорит Пимен Великий 6) . Даже для немощных по телу и больных очень вредно нарушение воздержания, усиливающее болезни, не подкрепляющее, а расстраивающее слабого и больного. Благоразумная умеренность особенно способна поддерживать и сохранять телесные силы и здоровье, и в людях крепкого сложения, и в людях сложения слабого, болезненного.
По раздаянии имения нищим и по расторжении связи с миром, первым делом для подвижника Христова должно быть удаление из среды соблазнов в уединенную иноческую обитель. Таким удалением изглаждаются прежде полученные греховные впечатления и отвращается возможность заражаться новыми впечатлениями. К такому удалению приглашает истинных служителей Бога сам Святой Дух: Изыдите от среды их, и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистоте их не при-
1) 1 Кор. I Х, 27. 2) 1 Петр. IV, 1. 3) Гал. V, 24. 4) 1 Тим. V, 5, 6. 5) Гал. VI, 8. 5) Алфавитный Патерик.
касайтеся, и Аз прииму вы: и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель 1). И в самой святой обители необходимо охраняться от знакомства, от хождения по келльям братий и от принятия их к себе, чтоб душа соделалась способною к посеву на ней Слова Божия, принесла в свое время плод духовный. И вещественная нива приготовляется к обильному хлебородию разрыхлением посредством железных орудий и устранением из нее всех иных произрастений. Преподобный Симеон Благоговейный заповедал ученику своему, преподобному Симеону, Новому Богослову, при вступлении его в монастырь: «Смотри, чадо, если хочешь спастись, то никак не беседуй на церковных последованиях и не ходи по кельям. Не имей свободного обращения. Храни ум твой, чтоб он не скитался туда и сюда, но чтоб взирал неуклонно на грехи твои и на вечную муку» 2). В келье должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые: к излишним и красивым вещам немедленно является в сердце пристрастие, а ум, по поводу их, получает наклонность в мечтательности и рассеянности, что очень вредно.
Второй подвиг заключается в умеренном посте. Пост для новоначальных определяется монастырскою трапезою. В трапезе должно употреблять пищу, не дозволяя себе пресыщения, впрочем, столько, чтоб тело было способно к послушаниям; вне трапезы пищу употреблять воспрещается отеческим преданием и монастырским уставом. Те иноки, которых Бог привел к жизни безмолвной и в постоянному упражнению в молитве и Богомыслии, должны употреблять пищу однажды в день не насыщаясь, и употребляя все роды яств, дозволенных монашеству, смотря по тому, что послано будет Богом. При такой свободе строго должно наблюдать, чтоб она не дала повода к наслаждению или излишеству. Истинное наслаждение ожидает нас в будущем веке, а здесь, на пути к нему, возбраним себе наслаждение, удовлетворяя единственно естественной нужде, а не
1) 2 Кор. VI, 17, 18. 2) Житие препод. Симеона, Нового Богослова. Рукопись. Житие это напечатано иждивением Оптиной Пустыни. 3) По совету св. Петра Дамаскина. См. статью под заглавием: «Нужное и изрядное показание семи телесных деланий». Книга 1, Доброт., ч. 3.
страстной прихоти. Уединение и пост—такие существенные принадлежности иноческой жизни, что от них иноки получили в древности свое название: монах (μονάχος , solitarius , от слов греческого μονος , латинского solus —один) значит уединенный; монахи назывались также и постниками.
Третий подвиг—бдения. Новоначальный инок тогда удовлетворительно упражняется этим подвигом, когда неупустительно присутствует при всех церковных последованиях. Для проводящего безмолвную жизнь подвиг бдения особенно важен. В этот подвиг возводит инока живое памятование, как бы предощущение смерти и последующего за нею нелицеприятного суда Божия. Инок тщится предупредить страшное стояние на этом суде благоговейным и трепетным предстоянием на молитве, как бы пред лицом и взорами Самого Бога. Он надеется испросить и получить здесь, прощение грехов, чтоб, по исшествии души из тела, совершить путь от земли к небу без всякого страха: и потому неотступно стоит при дверях милосердия Божия во время келейной уединенной молитвы своей, стучится в эти двери плачем, стучится тяжкими воздыханиями, смиренными словами, исходящими из глубины болезнующего о греховности сердца. По мере того, как усиливается духовное ощущение Страха Божия, усиливается подвиг бдения. Но сначала надо принуждать себя к этому подвигу, без которого невозможно получить окончательной и совершенной победы над страстями. Надо прийти в состояние, заповеданное Господом: Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии: и вы подобны человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут Ему. Блажени рабы тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих. Аминь, глаголю вам, яко препояшется и посадит их, и минув послужит им. И аще приидет во вторую стражу, и в третью стражу приидет, и обрящет их тако, блажени раби тии. Се же ведите, яко аще бы ведал Господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своею. И вы убо будите готовы: яко в онь же час не мните, Сын человеческий приидет 1). Такое состояние доставляется ощущением Страха Божия.
1) Лук. XII, 35-40.
Пришедшие в него, начинают жить на земле, как путешественники в гостинице, ожидая ежечасно выхода из нее. Время земной жизни сокращается пред их взорами, когда пред ними откроется необъемлемая, величественная вечность. Мысль, что они могут быть призваны Господом неожиданно, содержит их в непрестанном бодрствовании, на непрестанной страже от греха, непрестанно наветующего. Ночи проводят они подобно дням, приемля сна только по необходимой нужде, никак не попуская себе глубоко погружаться в него и разнеживаться им. На жесткие ложи свои они ложатся одетые и препоясанные, чтоб тотчас воспрянуть при требовании нужды. Подвиг бдения должен соответствовать телесным силам человека. Он, как и уединение и пост, усиливается при постепенном переходе подвижника из плотского и душевного состояния в духовное или благодатное. Духовный человек хотя бы и немощен был по телу, выдерживает несравненно больший подвиг, нежели к какому способен человек плотский и душевный. Первый возбуждается к подвигу Божественною благодатью, и встречает менее препятствий от своего тела, обыкновенно отлагающего при вступлении в такое состояние значительную часть своей дебелости.
Для составления видимого креста необходимо нужны два бруса в поперечном соединении между собою; так и для составления невидимого креста необходимы и скорби произвольные—подвиги, содержащие тело в распятии, и скорби извне, обуздывающие и смиряющие дух человека, постоянно расположенный в гордости по причине повреждения падением. Из совокупности этих скорбей составляется тот крест, который заповедано нам взять на себя и последовать Христу, без которого последование Христу невозможно. Нераспявшие плоти своей, необуздавшие в ней греховных вожделений и стремлений, увлекающиеся сладострастными ощущениями и помыслами, не могут быть в общении со Христом, состоя посредством услаждения и увлечения грехом в общении с сатаною. Сущий во плоти , сказал святой Апостол Павел, то есть, проводящие плотскую жизнь, живущие в свое тело, изобильно питающие его, упокоевающие, нежащие, Богу угодити не могут 1). Сущий по плоти, плотская мудрствуют 2),
1) Рим. VIII, 8 . 20 Рим. VIII , 5.
то есть, проводящие плотскую жизнь непременно имеют плотский образ мыслей, не помнят и не заботятся о вечности, имеют ложное завещание к земной жизни, признавая ее бесконечною и действуя единственно для нее, высоко ценят земные преходящие положения и преимущества, не могут усвоить себе Нового Завета, не могут отвергнуть падшего естества, развивают его, уважают его достоинства и преуспеяние. Мудрование плотское смерть есть, мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может покориться 1). Несвойственна, невозможна ему эта святая покорность. Никакой пользы не принесет нам оставление имущества и мира, удаление в монастырь, если мы будем угождать прихотливым пожеланиям нашей плоти, если не возведем ее на крест, лишив ее излишеств и наслаждений, предоставив одно необходимое к существованию. Первоначальная заповедь, данная Богом человечеству, была заповедь о посте. Она дана в Раю, подтверждена в Евангелии. При нарушении ее, святой Рай не мог предохранить от погибели; при нарушении ее, не может предохранить нас от погибели искупление, дарованное нам Богочеловеком. Мнози ходят, говорит Апостол Павел, т. е. проводят земную жизнь, ихжк многажды глаголах вам, ныне оке и плача глаголю, враги креста Христова, имже кончина погибель, имже Бог чрево, и слава в студе их, иже земная мудрствуют 2). Апостол, говоря это христианам, умолял их подражать его жительству 3), которое он совершал в труде и подвизе, в бдениих множицею, в алчбе и жажде, в пощениих многащи, в зиме и наготе 4). Пост есть основание всех иноческих подвигов; без него невозможно ни сохранить уединения, ни обуздать языка, ни проводить трезвенной, внимательной жизни, ни преуспеть в молитве и бдении, ни стяжать воспоминания о смерти, ни узреть множества согрешений и немощей своих. Инок, небрегущий о посте, колеблет все здание добродетелей своих: не устоять этому зданию, если здатель не опомнится, и не позаботится благовременно об укреплении основания. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Начальник бесов—падший денница, и начало страстей—объедение 5).
1) Рим. VIII , 6, 7. 2) Филип. ΙΙΙ , 18, 19. 3) Филип. ΙΙΙ , 17. 4) 2 Кор. XI, 27. 5) Слово 14, гл. 80.
Не вводи себя в обман! ты не освободишься от Фараона и не узришь горней Пасхи, если не будешь постоянно вкушать горького зелья и опресноков. Горькое зелье—понуждение к посту и труд, а опресноки—ненапыщенное мудрование. Да совокупится с жизнью твоею слово сказавшего: Аз же, внегда стужаху ми демоны, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое углублялась 1). Если ты дал обет Христу идти тесным и узким путем, то утесняй чрево твое. Упокоивая и расширяя его, ты нарушаешь этот обет. Будь внимателен, и услышь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводяй в пагубу блуда, и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь поста, вводяй в живот чистоты, и мало их есть, иже входят им» 2).
Что значит последовать Христу 3), по раздаянии имения и принятии на себя креста? Последовать Христу значит проводить земную жизнь единственно для неба, подобно тому, как проводил свою земную жизнь Богочеловек. Живущие благочестно посреди мира по евангельским заповедям уподобляются уже благими нравами и настроением душевным Сыну Божию; но отрекшиеся от мира, распявшие плоть свою подвижничеством, привлекшие в себя благодать Святого Духа по причине умерщвления плоти для греха 4), стяжавают особенное сходство с Богочеловеком. Они Духом Божиим водятся, и суть сынове Божии 5), по благодати, образовав себя по образу Небесного Человека, второго Человека, Богочеловека 6). Не буква, не поверхностное познание по букве, не имеющее никакого значения пред Богом, свидетельствует им, что они—чада Божии; свидетельствует это Сам Всесвятой Божий Дух, вселившись в них ощутительно для них и соединившись с их духом 7). Аще чада, то и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу 8).
Откуда могла возникнуть такая слава для бедной, падшей твари— человеков? из живой веры во Христа, Бога, Создателя и Спасителя нашего, из живой веры, научившей избранных Божиих не только сердцем признать Искупителя, но исповедать самою жиз-
1) Псал. I V, 13. Лествицы, слово 14, гл. 62. 2) Лествицы гл. 29. 3) Матф. XIX, 21. 4) Рим. VIII, 10. 5) Рим. VIII, 14. 6) 1 Кор. XV, 47-49. 7) Рим. VIII, 16. 8) Рим. VIII, 17.
нью, отречением от мира, приятием сугубого креста, составляемого из скорбей вольных и невольных, и точнейшим исполнением воли Божией, благой, и угодной, и совершенной 1). Понеже с ним страждем, говорит Апостол всему лику подвижников Христовых, да и с Ним прославимся 2). Сравнив вечную, небесную славу, уготованную страдальцам о Христе, изведанную Апостолом опытно, с кратковременными скорбями, которыми она приобретается, святой Павел говорит: яко недостойны страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас 3). Ничего не значат эти скорби! Наш Всемогущий и Всеблагий Подвигоположник вложил в самые скорби толикое духовное утешение, что скорби ради Христа уже собою составляют источник радости. «Телесные сии мучения—сказал великомученик Евстратий о претерпенных им сверхъестественных страданиях в предсмертной молитве своей в Богу 4)— суть веселия рабам Твоим». Точно такое же свойство заключают в себе и скорби иноческие: в недре их истекает и кипит источник духовной сладости и радости, начаток во времени блаженства в вечности. Крест—оружие победы, почетное знамение христианина: мне же, говорит Апостол, да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, мне мир распяся, и аз миру 5).
Достойна глубокого рассматривания и удивления связь между телом и духом человеческим. Образ мыслей человека, его сердечные чувствования много зависят от того состояния, в котором находится его тело. «При утеснении чрева—заметил святой Иоанн Лествичник — смиряется сердце: когда же чрево удовлетворяется, тогда помыслы заражаются превозношением»). Душа иначе не может прийти в смирение—сказал Пимен Великий — как умалением пищи для тела. Настоятель некоторого общежития спросил у Великого: почему я не ощущаю в себе страха Божия?—Как ощущать тебе страх Божий, отвечал Великий, когда чрево твое начинено пирогами и сырами? 7). При насыщении тела сердце наше не может не порождать блудных
1) Рим. XII, 2. 2) Рим. VIII, 17. 3) Рим. VIII, 18. 4) См. Житие его, Четьи Минеи, декабри в 13 день. 5) Гал. VI, 14. 6) Слово 14, гл. 22. 7) Алфавитный Патерик.
ощущений, а ум—блудных помыслов и мечтаний, которые силою своею и увлекательностью способны изменить самое решительное благое произволение, склонить его к услаждению грехом; потому-то святой Иоанн Лествичник сказал: «Угождающий своему чреву и вместе желающий победить духа блудного подобен погашающему пожар маслом» 1). Святой Исаак Сирский говорит: «Возлюби убогие одежды, чтоб уничижить прозябающие в тебе помышления: высокомудрие, говорю, сердца. Любящий блеск не может стяжать смиренных помышлений, потому что сердце внутри напечатлевается соответственно внешнему образу 1). Святой Апостол Павел, исчисляя дела плотские, наименовал между ними вражды, завиды, ярости, распри,соблазны, ереси 3) — недостатки собственно духа человеческого. По какой причине? По той, что эти виды грехов обличают плотское мудрование человека, а плотским мудрованием обличается жительство по плоти, отвержение Креста Христова 4). Из церковной истории видим, что таковы были все ересиархи.
Убогое Слово это написал я, многогрешный Игнатий, в возбуждение себе, в увещание к жительству подвижническому. Заметил я, что те предметы духовного учения, которые изложу письменно, особенно объясняются для меня самого, и иногда бывают небезполезны для возлюбленных братий моих по современности изложения. Если кто прочтет это Слово, тот да простит мне недостатки познания моего и слова! Если кто прочтет это Слово, и найдет в нем что-либо полезное для души своей: того умоляю обратить внимание на это убогое Слово, и при понятиях, доставляемых им, тщательно рассмотреть себя.
Необходимо, необходимо всем вообще христианам исполнить с точностью завещания Спасителя, Который сказал: Иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю 5). Любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своей в мире сем, в живот вечный сохранит ю 6). Что значит любить душу свою?
1) Слово 14, гл. 21. 2) Там же гл. 21. 3) Гал. V, 20. 4) Преподобные Симеон, Христа ради юродивый, указал в отвержении Креста Христова причину заблуждения и погибели Оригена, Четьи Минеи, июля в 21 день. 5) Марк. VIII , 36. 6) Иоан. XII, 25.
Это — любить свое падшее естество, его свойства, оскверненные падением, его лжеименный разум, его пожелания и влечения, его правду. Что значит спасать душу свою в мире сем? Это— развивать свойства падшего естества, последовать своим разумениям и своей воле, созидать свою праведность из мнимых добрых дел падшего естества. Что значит погубить душу свою ради Христа и Евангелия, что значит ненавидеть душу свою? Это—познать и признать падение и расстройство естества грехом; это—возненавидеть состояние, произведенное в нас падением, и умерщвлять его отвержением поведения по своим разумениям, по своей воле, по своим влечениям; это—прививать насильно к естеству своему разум и волю естества, обновленного Христом, и поведение свое располагать по всесвятому Божию учению и по всесвятой воле Божией, открытых нам Самим Богом во Евангелии. Падшее естество наше враждебно Богу: последование разумениям и влечениям падшего естества есть стремление к верной и вечной погибели. По этой причине святые пустынные Отцы, наставники монашества и всего христианства, произнесли столько страшных изречений против последования своей воле и своим разумениям. Преподобный Пимен Великий говаривал: «Воля человеческая есть стена медная между Богом и человеком,—камень ударяющий против воли Божией. Если человек оставит ее, то и он может сказать: Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его 1). Если же оправдание соединится с волею, то человек развращается и погибает» 2). Под словом оправдание надо разуметь признание нами деятельности по своей воле справедливою или праведною: это служит верным признаком душевного расстройства и совращения с пути спасительного. Преподобный авва Дорофей говорит: «Я другой причины падению монаха не знаю, кроме последования воле и влечениям своего сердца. Говорят: от того или от другого падает человек; я же, как сказал, не знаю другой причины падения, кроне этой. Увидел ли ты кого падшим? знай: он последовал себе». Далее преподобный Дорофей повествует, что он, находясь в общежитии аввы Серида, руководствовался во всем наставлениями Духоносного старца Иоанна, вполне от-
1) Псал. XV 1 I , 30, 31. 2) Алфавитный Патерик.
вергая собственные разумения и сердечные влечения. Когда представлялась ученому и умному Дорофею какая-либо собственная мысль о духовном предмете, тогда он говорил себе: «Анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и ведению твоему» 1). Вот образец блаженной ненависти в душе своей, ненависти, заповеданной Спасителем душ и телес наших! Вот образец блаженного погубления души ради Христа и Евангелия для спасения души! Вот образец отношения Святых в падшему естеству!
Последуем, братия, учению Христову! последуем жительству, поведению, образу мыслей святых угодников Божиих! не остановимся для спасения нашего отречься от нашего падшего естества! для истинной любви в себе, отвергнем обманчивую любовь в себе, наше самолюбие! для спасительной деятельности по заповедям Евангелия, отринем от себя деятельность по законам естества падшего, возлюбленным для мира, враждебным Богу! Возненавидим мнимые добрые дела, возникающие из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств как бы ни казались нам наши чувства и помышления возвышенными, непорочными, святыми. Эти дела способны лишь к развитию в нас пагубных самомнения, гордыни, самообольщения. Они не просвещают очей души, как просвещает их заповедь Господня 2); напротив того, они усиливают слепоту души, соделывают эту слепоту неисцельною. Творящие их пойдут в вечную муку, как творящие добро естества падшего, добро, всегда смешанное со злом, добро оскверненное, от которого Господь, как от сатанинской мерзости, отвращает Свои всесвятые взоры. Для совершения добрых дел падшего естества не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где совершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира, исключен, отвергнут Спаситель мира. Дела веры, дела спасения, или, что то же, исполнение евангельских заповедей, принадлежат одним христианам. «Благое— оказал об истинном добре преподобный Марк Подвижник—не может быть веруемо или действуемо, точию о Христе
1) Поучение о еже не составляти свой разум. Псал. ХVIII, 9.
Иисусе и Святом Дусе» 1). Исполнение евангельских заповедей вводит человека в истинное Богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе, к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильнее, чем усерднее и точнее исполняются евангельские заповеди. Общение с Богом, даруемое христианину еще во время земного странствования, есть залог блаженства небесного и вечного. Этот залог сам свидетельствует о своей верности,—свидетельствует так ясно и сильно, что многие для сохранения его решились подчиниться величайшим скорбям, предпочли его временной жизни. Жалостно, горестно ослепление, с которым гордый мир презрительно смотрит на дела Веры Христианской, с которым он произносит о них суждение безумное и приговор, убийственный для мира. Какими ничтожными делами представляются для мира дела Веры в сравнении с громкими и живописными делами мира! Что no видимому за доброе дело—сознание своей греховности, за которое на мытаря излилась милость Божия? 2). Что по-видимому за доброе дело покаяние, при посредстве которого величайшие грешники примирились с Богом и наследовали вечное блаженство? Что за доброе дело исповедание Христа, исповедание, выраженное немногими, простейшими словами? и кем выраженное? выраженное казненным разбойником. Эти немногие простейшие слова ввели разбойника в рай, совершили то, чего не могли и не могут совершить все блестящие добродетели всего человечества. Слово крестное погибающим юродство есть; столько же бессмысленною представляются для них и деятельность по Евангелию. Спасаемым нам и Слово крестное и деятельность по Евангелию сила Божия есть 3), исцеляющая и спасающая души наши 4).
Святые Отцы всех времен постоянно выражали свое отношение в откровенному Божию учению словом: верую. В современном обществе, которое величает себя по преимуществу образованным и христианским, непрестанно раздается выражение сердечного отношения, залога к Божественному Откровению в слове: я думаю. Откуда явились эти залог и слово? из незнания христианства. Горестное зрелище, когда сын Восточной Церкви
1) Доброт., ч. 1, о законе Духовном, гл. 2. 2) Лук. XVIII, 10—14. 3) 1 Кор. I, 11. 4) Лук. VI, 19.
рассуждает о христианской Вере вне учения своей Церкви, противно ее учению Божественному, рассуждает своевольно, невежественно, богохульно. Такое рассуждение не есть ли отречение от Церкви, от христианства? Устрашимся нашего невежества, влекущего нас в вечную погибель; изучим христианство; возлюбим послушание святой Церкви, возлюбленное для всех, имеющих знание Веры христианской. Соделаемся тщательными исполнителями евангельских заповедей; будем исполнять их, как рабы неключимые 1), долженствующие исполнить долг свой, непрестанно погрешающие в исполнении его, или исполняющие очень недостаточно. Евангелие да руководит нас к добрым делам, а не движение крови и нервов. Научимся совершать добродетели со смирением, а не с разгорячением, которому непременно сопутствуют и содействуют тщеславие и высокомудрие или гордыня. Когда Господь пролиет в нас святой хлад смирения и от действия его остановятся волны чувств сердечных: тогда познаем, что разгорячение, совершающее возвышенные и громкия человеческие добродетели есть плоть и кровь, немогущие наследовать Царства Небесного 2).
Спасайтесь, возлюбленные братия, спасайтесь! Спасайтесь из сего развращенною рода 3), говорил святой Апостол Петр тем современным ему иудеям, которые из среды враждебного христианству народа склонялись принять христианство. Спасаяй, спасет свою душу , говорили древние великие иноки об истинных христианах последнего времени 4). Это значит: спасение для них будет очень затруднительно по причине особенного умножения греховных соблазнов и по причине всеобщего уклонения человеков ко греху. Для спасения потребуется особенных усилий, особенного тщания, особенной осторожности и самосохранения, особенного благоразумия, особенного терпения. Но всемогущий Вождь и Наставник наш, наша Жизнь, наша Сила, наше Спасение, Господь Иисус Христос, предвозвестивший нам, что мы в мире скорбни будем, вместе и ободряет нас: дерзайте, говорит Он, яко Аз победих мир 5). Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь 6).
1) Лук. XVII, 10. 2) 1 Кор. XV, 50. 3) Деян. II, 40. 4) Изречение преподобного Памвы. Патерик Алфавитный. 5) Иоан. XVI, 83. 6) Матф. ХХVII I , 20.
Страница сгенерирована за 0.26 секунд!
Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство!
Вопрос, предложенный Вами, теперь предлагается сряду. «Отчего не спастись, – пишете Вы, – язычникам, магометанам и, так называемым, еретикам? между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию!… Да! это противно даже здравому разуму человеческому! – А еретики – те же христиане. Считать себя спасенными, а членов прочих верований погибшими, это – безумно, и крайне гордо!»
Постараюсь отвечать Вам в немногих по возможности словах, чтоб многословие нисколько не повредило ясности изложения. – Христиане! Вы разсуждаете о спасении, а не знаете, – что такое спасение, почему человеки в нем нуждаются, наконец – не зная Христа – единственное средство нашего спасения! – Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой, Вселенской Церкви: Спасение заключается в возвращении общения с Богом.
Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. Весь род человеческий – разряд существ погибших. Погибель – удел всех людей, и добродетельных и злодеев. Зачинаемся в беззаконии, родимся во грехе. «Сниду к сыну моему сетуя во ад» (Быт.37:35) , – говорит св. Патриарх Иаков о себе и святом сыне своем Иосифе целомудренном и прекрасном! Нисходили во ад по окончании земнаго странствования не только грешники, но и праведники Ветхаго Завета.
Такова сила добрых дел человеческих. Такова цена добродетелей естества нашего падшаго! Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческаго было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим безпредельным Богом.
Казни – жребий рода человеческаго, заменены Его казнию; недостаток заслуг человеческих заменен Его безконечным достоинством. Все добрыя дела человеческие немощныя, нисходившия во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. Спросили Господа иудеи: «Что сотворим, да делаем дела Божия?» Господь отвечал им: «се есть дело Божие, да веруете в Того, Его же посла Он» (Ин.6:28–29). Одно доброе дело нужно нам для спасения: вера; – но вера – дело.
Верою, одною верою мы можем войти в общение с Богом при посредстве дарованных им таинств. Напрасно ж, ошибочно Вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, т.е. вступят в общение с Богом! Напрасно Вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви, и Ветхозаветной и Новозаветной.
Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшаго естества нисходят во ад. Если праведники истинной Церкви, светильники, из которых светил Дух Святый, пророки и чудотворцы, веровавшие в грядущаго Искупителя, по кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, то как Вы хотите, чтоб язычники и магометане, за то что они кажутся Вам добренькими, непознавшие и неуверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним, одним, повторяю Вам, средством, – верою в Искупителя?
Христиане! познайте Христа! – Поймите, что Вы Его не знаете, что Вы отрицались Его, признавая спасение возможным без Него за какие-то добрые дела! Признающий возможность спасения без веры во Христа, отрицается Христа, и, может быть не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства.
…Вы возразите: св. Апостол Иаков требует непременно добрых дел, он научает, что «вера без дел – мертва» (Иак.2:20). Разсмотрите – чего требует св. Апостол Иаков. – Вы увидите, что он требует, как и все боговдохновенные писатели Священнаго Писания, дел веры, а не добрых дел падшаго естества нашего! он требует живой веры, утверждаемой делами новаго человека, а не добрых дел падшаго естества, противных вере. Он приводит поступок патриарха Авраама, дело, из которого явилась вера праведника: это дело состояло в принесении в жертву Богу своего единороднаго сына. Заклать сына своего в жертву – совсем недоброе дело по естеству человеческому: оно – доброе дело, как исполнение повеления Божия, как дело веры.
Всмотритесь в Новый Завет и вообще во все Священное Писание: Вы найдете, что оно требует исполнения заповедей Божиих, что это исполнение называется делами, что от этого исполнения заповедей Божиих вера в Бога делается живою, как действующая; без них она мертвая, как лишенная всякаго движения. И напротив того, Вы найдете, что добрыя дела падшаго естества, от чувств, от крови, от порывов и нежных ощущений сердца – воспрещены, отвергнуты! А эти-то именно добренькие дела Вам и нравятся в язычниках и магометанах! За них, хотя бы то было с отвержением Христа, Вы хотите им дать спасение. Странно Ваше суждение о здравом разуме! С чего, по какому праву, Вы находите, признаете его в себе? Если Вы христианин, то должны иметь об этом предмете понятие христианское, а не другое какое, самовольное или схваченное невесть-где!
Евангелие научает нас, что падением мы стяжали лжеименный разум , что разум падшаго естества нашего, какого бы он ни имел достоинства природнаго, как бы ни был изощрен ученостию мира, сохраняет достоинство, доставленное ему падением, пребывает лжеименным разумом. Нужно отвергнуть его, предаться водительству веры: при этом водительстве в свое время, по значительных подвигах в благочестии, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум Духовный. Этот разум можно и должно признать здравым разумом: он – извещенная вера, так превосходно описанная св. Апостолом Павлом в 11-й главе его послания к Евреям. Основание духовнаго разсуждения: Бог. На этом твердом камени оно зиждется, и потому не колеблется, не падает.
Называемый же Вами здравый разум мы, христиане, признаем разумом столько болезненным, столько омрачившимся и заблудшим, что уврачевание его иначе и не может совершиться, как отсечением всех знаний, его составляющих, мечем веры и отвержением их. Если же признать его здравым, признать на каком-то основании неизвестном, шатком, неопределенном, непрестанно изменяющемся, то он, как здравый, непременно отвергнет и Христа. Это доказано опытами. – Что ж Вам говорит Ваш здравый разум? Что признать погибель добрых людей, неверующих во Христа, противно Вашему здравому разуму! – мало того! такая погибель добродетельных противна милосердию такаго всеблагаго Существа, как Бог. – Конечно, было Вам откровение свыше об этом предмете, о том, что противно и что не противно милосердию Божию? – Нет! но здравый разум показывает это. – А! Ваш здравый разум!..
Однако ж, при Вашем здравом разуме, откуда Вы взяли, что Вам возможно собственным ограниченным человеческим умом постигать – что противно и что не противно милосердию Божию? – Позвольте сказать Вашу мысль, – Евангелие, иначе Христово Учение, иначе Священное Писание, – еще иначе святая Вселенская Церковь открыли нам все, что человек может знать о милосердии Божием, превышающем всякое умствование, всякое постижение человеческое, недоступное для них.
Суетно шатание ума человеческаго, когда он ищет определить безпредельнаго Бога!.. когда он ищет объяснить необъяснимое, подчинить своим соображениям… кого? Бога! Такое начинание – начинание сатанинское!.. Именующийся христианином, и не знающий учения Христова! Если ты из этого благодатного, небеснаго учения не научился непостижимости Бога, – поди в школу, прислушайся – чему учатся дети! Им объясняют преподаватели математики и теории безконечнаго, что оно, как величина неопределенная, не подчиняется тем законам, которым подчинены величины определенныя – числа, что результаты его могут быть совершенно противуположны результатам чисел. А ты хочешь определить законы действия милосердия Божия, говоришь: это согласно с ним, – это ему противно! – Оно согласно или несогласно с твоим здравым разумом, с твоими понятиями и ощущениями! – Следует ли из того, что Бог обязан понимать и чувствовать, как ты понимаешь и чувствуешь? А этого-то и требуешь ты от Бога! Вот безразсуднейшее и вполне гордостное начинание! – не обвиняй же суждения Церкви в недостатке здраваго смысла и смирения: это твой недостаток! Она, святая Церковь, только следует неуклонно учению Божию о действиях Божиих открытому Самим Богом! Послушно за нею идут истинныя её чада, просвещаясь верою, попирая кичащийся разум, восстающий на Бога! Веруем, что можем знать о Боге только то, что Бог благоволил открыть нам! Если б был другой путь к Богопознанию, путь, который могли бы проложить уму своему собственными усилиями: – не было бы даровано нам откровение. Оно дано, потому что оно нам необходимо. – Суетны же и лживы собственныя самосмышления и скитания ума человеческаго.
Вы говорите: «еретики те же христиане». Откуда Вы это взяли? Разве кто-нибудь, именующий себя христианином и ничего не знающий о Христе, по крайнему невежеству своему решится признать себя таким же христианином, как и еретики, а святую веру христианскую не отличит от чада клятвы – богохульныя ереси! Иначе разсуждают об этом истинные христиане! Многочисленные сонмы святых прияли венец мученический, предпочли лютейшия и продолжительнейшия муки, темницу, изгнание, нежели согласиться на участие с еретиками в их богохульном учении. Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душею, чужд благодати и спасения, в общении с диаволом и его погибелию.
Ересь – грех ума. Ересь – более грех диавольский, нежели человеческий; она – дщерь диавола, его изобретение, – нечестие, близкое к идодолопоклонству. Отцы обыкновенно называют идолопоклонство нечестием, а ересь – злочестием. В идолопоклонстве диавол принимает себе божескую честь от ослепленных человеков, ересию он делает слепотствующих человеков участниками своего главнаго греха – богохульства. Кто прочитает со вниманием «Деяния Соборов», тот легко убедится, что характер еретиков – вполне сатанинский. Он увидит их ужасное лицемерие, непомерную гордость, – увидит поведение, составленное из непрерывной лжи, увидит, что они преданы различным низким страстям, увидит, что они, когда имеют возможность, решаются на все ужаснейшия преступления и злодеяния.
В особенности замечательно их непримиримая ненависть к чадам истинной Церкви, и жажда крови их! Ересь сопряжена с ожесточением сердца, с страшным помрачением и повреждением ума, – упорно держится в зараженной ею душе – трудно для человека исцеление от этого недуга! Всякая ересь содержит в себе хулу на Духа Святаго: она или хулит догмат Святаго Духа, или действие Святаго Духа, но хулит непременно Святаго Духа. Сущность всякой ереси – богохульство: Святый Флавиан – Патриарх Константинопольский , запечатлевший кровию исповедание истинной веры, произнес определение поместнаго Константинопольскаго собора на ересиарха Евтихия в следующих словах: «Евтихий, доселе иерей, архимандрит, вполне уличен и прошедшими его действиями и настоящими его объяснениями в заблуждениях Валентина и Аполлинария, в упорном доследовании их богохульству, тем более, что он даже не внял нашим советам и наставлениям к принятию здраваго учения. А потому, плача и воздыхая о его конечной погибели, мы объявляем от лица Господа нашего Иисуса Христа, что он впал в богохульство, что он лишен всякаго священническаго сана, нашего общения и управления его монастырем, давая знать всем, кто отныне будет беседовать с ним или посещать его, что они сами подвергнутся отлучению».
Это определение – образчик общаго мнения Вселенской Церкви о еретиках; это определение признано всею Церковию, подтверждено Вселенским Халкидонским собором. Ересь Евтихия состояла в том, что он не исповедывал во Христе по воплощении двух естеств, как исповедует Церковь, – он допускал одно естество Божеское. – Вы скажете только!.. Забавен по своему недостатку истиннаго знания и горько жалостен по своему свойству и последствиям ответ некоторого лица, облаченнаго властию сего мира, св. Александру патриарху Александрийскому о Арианской ереси. Это лицо советует патриарху сохранять мир, не заводить ссоры, столько противной духу христианства, из-за некоторых слов; пишет он, что он не находит ничего предосудительнаго в учении Ария, – некоторую разницу в оборотах слов – только! Эти обороты слов, – замечает историк Флери, – в которых «нет ничего предосудительнаго», отвергают Божество Господа нашего Иисуса Христа – только! ниспровергают, значит, всю веру христианскую – только! Замечательно: все древния ереси, под различными изменяющимися личинами, стремились к одной цели: они отвергали Божество Слова и искажали догмат воплощения.
Новейшия наиболее стремятся отвергнуть действия Святаго Духа: с ужасными хулами они отвергли Божественную Литургию, все таинства, все, все, где Вселенская Церковь всегда признавала действие Святаго Духа. Они назвали это установлениями человеческими, – дерзче: суеверием, заблуждением! Конечно, в ереси Вы не видите ни разбоя, ни воровства! Может быть единственно потому не считаете ее грехом? Тут отвергнут Сын Божий, тут отвергнут и похулен Дух Святый – только! Принявший и содержащий учение богохульное, произносящий богохульство не разбойничает, не крадет, даже делает добрыя дела естества падшаго – он прекрасный человек! Как может Бог отказать ему в спасении!..
Вся причина последняго Вашего недоумения, так, как и всех прочих, – глубокое незнание христианства! Не думайте, что такое незнание – маловажный недостаток! Нет! его следствия могут быть гибельными, особливо ныне, когда ходят в обществе безчисленныя книжонки с христианским заглавием, с учением сатанинским. При незнании истиннаго христианскаго учения как раз можете принять мысль ложную, богохульную за истинную, усвоить ее себе, а вместе с нею усвоить и вечную погибель. Богохульник не спасется! И те недоумения, которыя Вы изобразили в письме Вашем, – уже страшные наветники Вашего спасения. Их сущность – отречение от Христа! – Не играйте Вашим спасением, не играйте! иначе будете вечно плакать. – Займитесь чтением Новаго Завета и св. Отцов Православной Церкви (отнюдь не Терезы, не Францисков и прочих западных сумасшедших, которых их еретическая Церковь выдает за святых); изучите в святых Отцах Православной Церкви, как правильно понимать Писание, какое жительство, какие мысли и чувствования приличествуют христианину. Из Писания и живой веры изучите Христа и христианство. Прежде нежели придет грозный час, в который Вы должны будете предстать на суд пред Богом, стяжите оправдания, даруемые Богом туне всем человекам – при посредстве христианства.
Святитель Игнатий Брянчанинов, Том 7. Избранные письма. Письмо 203
Без сомнения можно сказать, что святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский, является одним из величайших аскетических писателей в Русской Православной Церкви. Его литературное наследие просто огромно, его творения составляют семь томов, которые выдержали несколько переизданий. Самым широко известным произведением святителя Игнатия является, на наш взгляд, его «Аскетические опыты». Святитель Игнатий так оценивал эту книгу в одном из своих писем: «Вы справедливо говорите, что “Опыты” не суть мое сочинение. Они – дар Божий современным православным христианам. Я был только орудием…» . Целью епископа Игнатия была проповедь покаяния и исправления жизни. Аскетическому деланию, общеобязательному для всех христиан, святитель уделял огромное, можно сказать, центральное значение. В предисловии к «Аскетическим опытам» святитель Игнатий писал: «Читатель, знакомый с преданием Православной Восточной Церкви, легко усмотрит, что в предлагаемых его вниманию “Опытах” изложено учение святых отцов о науке из наук, о монашестве, - учение, примененное к требованиям современности» . Святитель в своих трудах постоянно напоминал христианам о тех обетах, которые все мы давали при святом крещении, об обязанности следовать и служить Христу.Особенно важным святитель считал необходимость чтения Священного Писания и святоотеческих творений, так как живых сосудов благодати Божественной практически не осталось в его время . Это же, если можно употребить такие слова, испытываем и мы. Во вступлении к сборнику «Отечник» святитель пишет: «Внимательное чтение этих изречений и повестей (то есть святоотеческих – прим. автора ) навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие. Кто же останется чуждым этого учения, тот и в уединеннейшей пустыне, и в неисходном затворе будет возмущен молвою помыслов и живописью мечтаний, будет проводить жизнь мирскую. Приводится сердце в безмолвие душевным деланием, соединенным с болезнованием или плачем сердца» .
Некоторые могут сказать, что все это необходимо монахам, а нам, тем, кто живет в миру, достаточно совсем немногого. Но это совершенно неверное мнение, оно в корне ошибочно и, более того, вредно для духовной жизни. Уравнение «аскет = монах» неверно. Аскетическое делание обязательно для каждого христианина . Поэтому особенно полезно будет для нас обратиться к литературному наследию святителя Игнатия, чтобы его труды помогли нам уяснить сущность и смысл христианского подвижничества.
Что же пишет святитель о покаянии как подготовке к Причащению и о собственно Причащении Святых Христовых Таин?
«Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди», ? пишет святитель Игнатий . Покаяние неразрывно сопутствует вере во Христа, в принципе оно должно предшествовать вере в Господа, а после крещения покаяние врачует грехи, в которые человек впал по своей немощи и греховному навыку. Покаяние должно совершаться не только устами, не кратковременным плачем, не одним только внешним участием в исповеди, но внутренним сокрушением, раскаянием в грехах, а также желанием оставить греховную жизнь и не возвращаться к ней. Епископ Игнатий говорит, что «для того, кто постоянно предает друзей своих, они становятся ему врагами, они отступают от него, как от предателя, а кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи, основываясь и крепясь на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора» . Но часто человек не может господствовать над влекущим его грехом, и грех, в свою очередь, господствует над человеком. Таким образом, мы становимся рабами греха, и в таком рабском состоянии человек может пробыть всю свою жизнь. Святитель Игнатий напоминает каждому христианину, что Бог дал покаяние в помощь человеку в борьбе с грехом, но этой помощью мы не всегда пользуемся, но даже в надежде на покаяние грешим произвольно и намеренно, пытаемся «перехитрить» Господа. Таких «поразит внезапная смерть, и не дано им будет времени на покаяние и доброделание» .
Покаяние врачует греховные раны христианина и является подготовкой к восприятию в свою душу и сердце Спасителя Иисуса Христа в таинстве Причащения. Таинство Причащения, установленное Самим Господом на Тайной Вечери через повеление: «И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, Которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 17–19), «является всемогущим повелением действующим во всей земле, действующим через столетия и тысячелетия» . То, что происходит за Божественной литургией, совершаемой епископом или священником, непостижимо для человеческого разума, а принимается только нашей верой в то, что под видом хлеба и вина мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Спасителя нашего Иисуса Христа. Святитель пишет: «Какое чудное установление! Естественно уму человеческому придти в недоумение пред установлением сверхъестественным и непостижимым… Плотское мудрование говорит об этом таинстве: «Жестоко слово сие» (Ин. 4, 60), но это слово произнесено Богом, принявшим человечество для спасения человеков: и потому внимание к слову и суждение о нем не должны быть поверхностными. Послушание слову должно быть принято верою, от всей души, как должен быть принят и вочеловечившийся Бог» .
Причащаясь Пречистых Тела и Крови Христовых, каждый христианин вступает в теснейшее общение с Господом. В подтверждение этой истины святитель Игнатий приводит слова святителя Иоанна Златоуста: «Мы едино тело с Телом Господа нашего Иисуса Христа, мы – плоть от Плоти Его, кость от Костей Его. Тайнонаучение! Внимайте тому, что говорится: мы соединяемся со всесвятою Плотию Господа не только посредством любви, но и при посредстве самого таинства. Всесвятая Плоть Господа соделывается нам пищею! Он даровал нам эту пищу, желая показать любовь, которую имеет к нам» . Иисус Христос заменил Собою праотца Адама, через грехопадение которого весь род человеческий осужден на смерть. Возглавив вместо ветхого Адама род человеческий, Господь заменяет Своею Плотью и Кровью плоть и кровь, заимствованные человечеством от Адама, даровав людям жизнь вечную. Сам Спаситель сказал: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).
Святые Тайны есть истинное Тело и Кровь Христовы, но для внешнего восприятия человека Они остаются под видами хлеба и вина. Верою воспринимается это великое таинство, обнаруживая свою силу для искренне верующих людей. Святитель Игнатий, основываясь на своем глубоком духовном опыте, говорит, что при Причащении Святых Таин ясно ощущается прикосновение Христа к душе причащающегося, соединение Христа с душой причастника. Это дивное прикосновение христианин начинает ощущать без наставления словом в успокоении, кротости, смирении, любви ко всем, холодности ко всему земному и в сочувствии к будущему веку. Насаждаются эти дивные ощущения в душе христианина благодатию Христа. «Всякий приобщившийся со вниманием и благоговением, с должным приготовлением, с верою, чувствует в себе изменение. Если не тотчас по Причащении, то по прошествии некоторого времени. Чудный мир нисходит на ум и сердце; облекаются спокойствием члены тела; печать благодати ложится на лице; мысли и чувства связываются священными духовными узами, воспрещающими безрассудную вольность и легкость, обуздывающими их» .
То есть как естественная пища укрепляет тело человека, так и пища Божественная – Тело и Кровь Христовы – укрепляют и питают не только духовное, но и телесное существо человеческое, укрепляют волю, ум и сердце, а желания и чувства человека приобретают правильную направленность, получая освобождение от греха.
Страсти, их сущность и пути преодоления. Часть 2.
Страсти, их сущность и пути преодоления. Часть 3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности. Часть 1.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности. Часть 2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «О прелести». Часть 2.
Святитель Игнатий Брянчанинов «Как спасаться в миру»
Текст лекции до 35 мин. 56 сек.
Сегодняшняя лекция продолжает тематический цикл лекций «Святоотеческое наследие и современность». Мы продолжаем изучение трудов святителя Игнатия Брянчанинова. И сегодня мы поговорим об очень важной его работе, которая включена в собрание его работ под названием «Аскетические опыты». Она называется «О прелести».
Это необыкновенно важная для нас с вами тема, поскольку многие люди в наше время как раз и находятся в прелести. И это прелестное состояние уводит их от правильной духовной жизни. И мало того, что уводит от правильной духовной жизни, но может привести и к погибели. И несмотря на то, что человек ходит в церковь и формально исполняет церковные правила, он может прийти к погибели. Потому что он будет находиться в состоянии прелести, в состоянии превратного мнения о себе… Так что же это такое?
«Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести
» . Это очень важный момент и это необходимо понимать каждому человеку. Искажение нашего естества ложью - да, мы знаем. Что первые люди: Адам и Ева, отпав от Бога, послушав дьявола, вступив с ним в общение, они претерпели глубочайшие внутренние изменения. Дух Святой отошёл от них. Вся их духовная структура изменилась, стала иной. Они раскрылись для действия демонического, они перестали сознавать и видеть мир таким, каким он есть на самом деле, таким, каким видит его Бог, и каким создал его Бог. Вследствие извращённого представления о мире, о его законах, о его действиях, силах, человек неправильно действует и совершает ошибки.
«Все мы - в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Ин.8:32, 14:6). Усвоимся этой Истине верою в Нее, возопием молитвою к этой Истине - и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами
» .
Это очень важные слова: «самообольщение и обольщение демонами
».
«Горестно - состояние наше! Оно - темница, из которой мы молим извести нашу душу, «исповедатися имени» Господню (Пс.144:10). Оно - та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом (Пс.142:3). Оно - плотское мудрование (Рим.8:6) и лжеименный разум (1Тим.6:20), которыми заражен весь мир, не признающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием
. Оно - «плоть и кровь, которые царствия Божия наследити не могут»(1Кор.15:50)
» .
Здесь святитель Игнатий цитирует Первое Послание к Коринфянам: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия
». А что это значит? - А это значит, что если мы с вами не станем подобием Божиим
, если останемся только телом, и будем жить только телесными интересами, животными инстинктами, чисто душевными переживаниями, то, конечно, не сможем наследовать Царствие Небесное. Мы знаем, какая участь ожидает плотских тварей - животных. Они умирают, и душа их, та энергия, которая движет телом, исчезает. Плоть и кровь не может наследовать Царствие Небесное. Его может наследовать только дух животворящий, образ Божий, который есть в человеке. Но если он в процессе жизни затемнён, искажён, не востребован, и в человеке превалирует плотяное.
«Оно - вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть «воскрешение и живот» (Ин.11:25). Таково наше состояние. Зрение его - новый повод к плачу. <…> В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом «ложь» (Быт.3:13). По этой причине Господь назвал диавола «ложью, отцем лжи и человекоубийцею искони» (Ин.8:44). Понятие о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве, потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом «искони» указывается на то, что ложь с самого начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков. Начало зол - ложная мысль!
» .
Зафиксируем это в своём сознании, что начало всех зол - это ложная мысль, которую мы принимаем в себя.
«Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! <…> При посредстве лжи диавол поразил вечноюсмертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом
, что засвидетельствовала и праматерь наша. «Змий прельсти мя, - сказала она, - и ядох» (Быт.3:13)
» .
Какую же ложную мысль приняли наши прародители? - Ложную мысль дьявола, который сказал: «…нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зл
о» Быт.3:5. И они приняли эту ложную мысль: «будем как боги». А что же в результате произошло? - Произошло то, о чём предостерегал Господь: «…смертью умрешь
» Быт.2:17. И они стали смертны, Дух Святой отошёл от них, и они стали подвластны воздействию дьявольскому. Вот к чему привела усвоенная ложная мысль.
Это же продолжается и в наше время. Когда человек принимает ложную мысль, она может исказить не только его сознание, не только его чувства, но всё его поведение и всё его состояние. Это очень важная для нас с вами вещь, потому что мы живём в океане лжи. Весь мир лежит во лжи
. Хотите в этом убедиться - включите телевизор. Послушайте последние известия. И вы сразу же поймёте истину этих слов.
«С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится «произвольно» и «невольно» ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству
» . Очень важный момент. То есть, наше естество человеческое, которое мы получили от праотцев, оно будучи заражённой ядом зла, имеет непроизвольное стремление ко злу. Вспомните слова апостола Павла: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
» Рим.7:24. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех
» Рим.7:19-20. Мы должны чётко понимать, что в каждом из нас находится злое произволение и стремление ко злу нашей падшей природы. И оно, при этом, может нам представляться «добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству
».
Простой жизненный пример. Мы знаем, что очень многие люди в современном мире живут в блуде (плотском блуде, похоти, сладострастии). И в этом зачастую видят источник счастья, удовольствия, наслаждения. Т.е. смертный грех - блуд - они видят как источник наслаждения, удовольствий и возможность для радости. Для радости пребывания в этом состоянии как бы влюблённости. И чем это заканчивается? Ко мне приходят десятки молодых девушек и жалуются - мы не можем выйти замуж. Первый раз меня бросил молодой человек, второй раз, третий, четвёртый… Почему? Может быть на мне проклятие? - Да никакого проклятия нет. Просто девушка впадает в блуд, познакомившись с молодым человеком, и совершает смертный грех. А можно ли на смертном грехе построить счастливые брачные отношения? Как правило, нет. Наигравшись с ней, он её оставляет и выбирает другую игру. Всё. Это естественно и закономерно. Смертный грех ведёт к ещё большим страданиям, несчастьям, трагедиям, переживаниям, и, не дай Бог, к абортам, к убийству ребёнка во чреве… А время уходит, всё становится уже истасканным… Человек оказывается в тупике и думает: что со мной такое, почему я такая несчастная, никто меня замуж не Бере, кого я хочу, того не могу получить? - Не с того конца начинаешь - начинаешь со смертного греха, а этот грех представляется добром, радостью, каким-то наслаждением, услаждением. И вот эта ложная мысль, которая вкралась в сознание человека, приводит к его к ошибочным поступкам и к трагическим последствиям.
Мы знаем, что 25% супружеских пар в России не могут иметь детей. Почему? - Из-за прежней блудной жизни! От абортов, которые делали женщины. Это и породило невозможность продолжения рода. Это, если хотите, проклятие на этот род, потому что он пресекается.
Но «в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно, потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими, и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностью: «прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину». Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою
» .
Вот, дорогие мои, какое страшное состояние, когда человек усваивает ложные мысли. Как они искажают всю его жизнь. Каждый из нас может это сказать, обратившись к своему личному опыту. Можно сказать - ох, почему же я раньше не знал Бога, что же я раньше не знал его заповеди, что же я не понимал, почему же я по ним не поступал? Столько грехов бы не совершил! Сколько неправильных дел бы не сделал! Если бы знал
… А не знал, потому что мысли были извращены неправильным воспитанием, ложью, которая была усвоена сердцем. И мы жили во лжи, думая, что мы живём и поступаем правильно, как все. Как все
. Но это глубочайшее заблуждение! И вот сейчас, дорогие мои существует глубочайшая опасность для нашего молодого, подрастающего поколения, которое находится под прессом СМИ, массовой культуры, ложных идей, которые внушаются ещё с детского сада и школьной скамьи. И если ребёнок не получит чёткое понимание Истины, заповедей Божиих, евангельских установок, то эта ложь настолько исказит сознание молодых людей, что они будут жить грехом, не понимая, что это грех.
К этому и ведёт действие антихристово - чтобы люди не понимали, что это грех и жили в грехе. Отсюда происходит «толерантность
». Что такое толерантность? - Терпимость к греху
! Пусть грех будет рядом, а ты должен терпеть, ты должен соглашаться - «ну, можно и так». Есть нормальная семья, а есть семья блудодейская, семья извращенцев, мужеложников, лесбиянок. Они ещё и получили право детей усыновлять. А ты должен молчать, терпеть, соглашаться - ну что ж - свобода, это их право. То есть от нас требуют согласия на грех и принятия греха за норму
- вот, что самое страшное!
Это внушают детям с начала их образования, когда в них вкладывается понимание добра и зла. Недопустимая картина! Поэтому, при воспитании в семье мы должны влагать очень чёткие, ясные евангельские понятия, духовно-нравственные понятия, которые не могли бы поколебать ложные установки, которые пытается посеять мир, вложить в их души. А если мы этого не делаем, если мы сами усваиваем ложь, то наблюдается страшная картина.
Мы что сейчас наблюдаем в нашей Церкви? - Обмирщение, секуляризация Церкви, когда многие люди, даже будучи в Церкви, заигрывают с миром и говорят миру: мир футбол любит, и у нас в епархии организована спортивная секция, специальный епархиальный отдел спорта и создана епархиальная футбольная команда. Какая радость… - Какая глупость! Секуляризация, полное обмирщение. Какой там футбол, футбол бесовской игрой называл преподобный Амвросий Оптинский. Епархиальная команда… Здравствуйте! - Полное безумие. А между тем, это принимается как норма. Мы заигрываем с миром, мы улыбаемся миру, как говорят наши некоторые иерархи: «ну мы такие же как вы, ну вы ж любите нас, мы и на рок-концерт придём, проповедь им прочитаем, правда, потом они бесноваться будут после этого, но потом они к нам придут». Ну как же. Пришла же к нам панк-группа в Храм Христа Спасителя поплясать. А почему она туда пришла? - Ну как же, вы же ходите к нам на концерты, ну и мы к вам пришли, чем же вы недовольны? - Обмирщение, жизнь с миром, заигрывание с миром, материализация… А это есть гибель. Это касается каждого человека. Заигрывание с католиками, с англиканами. Мы сейчас подробнее коснёмся этой темы, посмотрим, что говорил великий святитель по этим вопросам.
«Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти. Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку
» .
Вот, дорогие мои, оставлен доступ. Почему? - А чтоб мы выразили сами себя, чтобы мы определились к кому мы идём. Вот земная наша жизнь - есть время, за которое мы определяемся с кем мы - с Богом, или с дьяволом, на веки вечные. И всё время, пока мы живы, будет искушать нас лукавый, предлагая нам различные соблазны, обольстительные похоти, зло под видом добра. Поэтому человек должен твёрдо держаться Христовых заповедей, не поддаваться, выбирать всегда Бога и правду. Определиться в правде, закрепиться и утвердиться в ней так, чтобы уже никогда больше не отпасть от неё.
В ангельском мире определение к добру и злу произошло одномоментно. Одни ангелы, во главе с архистратигом Михаилам пошли за Богом и остались навсегда ангелами света, а другие ангелы были увлечены лукавым демоном Денницей и превратились в мерзких бесов и закрепились в этом состоянии. Особенно после обольщения человека.
Человек выбирает и прилагается к добру или злу всю свою жизнь
. Смерть подводит черту. Вот почему Святые Отцы говорили о том, что пока мы живы, даже в пожилом возрасте, даже у гробовой доски мы должны быть внимательны к себе
, чтобы не отпасть от Бога, а быть с Ним и удерживать свое бытие в близости к Нему.
«Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей
» .
Характерный пример - человек, страдающий алкоголизмом. Вот он сидит… ой! что-то мне выпить захотелось. Вскочил. Побежал. Вот воздействие демона, распаляющего страсть. Блудная страсть. Человек испытывает похоть. Если он не борется с ней, он стремится её удовлетворить. Злоба, агрессия. Человеку сказали что-то неприятное - и он взорвался, начал ругаться, вышел из себя. Что произошло? Бес усилил эту страсть и человек последовал ей. То есть, каждый из нас на личном примере может увидеть это воздействие. Причём, это облечено в благовидность. «Гнев мой был праведный, меня обидели, меня оскорбили…» Как же не поставить грубияна на место? Всё облекается в очень благовидные, красивые одежды, а на самом деле дьявол играет нами как марионетками.
«Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иак.4:7); действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Ин.8:32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати
» .
Обратите внимание на эти слова: «укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов
». Чем больше в нас греховных наклонностей, чем больше в нас страстей, тем в большей степенью дьявол управляет нашей жизнью. Святые, которые достигают бесстрастия, не подвержены демоническому воздействию. Не за что зацепиться в них нечистому духу.
Ещё раз подчеркну, не путайте аскетическое понятие бесстрастия с понятием бесстрастия, которое принято в миру. Бесстрастие в православном аскетическом понятии - это отсутствие греховных навыков, греховных непреодолимых желаний и стремлений, а вовсе не отсутствие эмоций и чувств
. Под бесстрастием в миру и в восточных религиях понимается полное бесчувствие, безэмоциональность, но не об этом здесь речь. Наоборот, святые были исполнены любви, они были необыкновенно живыми, радостными, открывались людям очень ярко. Кто из вас видел старцев, людей святых, наверное, обратили внимание на то, что они очень живые люди, эмоциональные, открытые, исполнены любви, ярко реагирующие на происходящее. Отец Николай Гурьянов с острова Залит, отец Павел Груздев, архимандрит… Это были люди совершенно не безэмоциональные и бесчувственные. Совсем нет. Это люди, глубоко переживающие горе ближнего.
«Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти
» .
Очень важная мысль. Совершенно разные состояния у алкоголика, который порабощён страстью алкоголизма и у гордеца, высокомерно взирающего на алкоголика, или у тщеславного человека, который жаждет похвал и готов заискивать перед другими людьми, чтобы для всех быть хорошеньким. Вот последних упрекать на принято, потому что вроде бы они приличными людьми кажутся. И мы сами себе хорошими кажемся… А это состояние самообольщения. И в какой степени ты предался этой страсти - в такой степени ты порабощён бесом. Прямая пропорциональная зависимость.
«Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, через развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, - находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада
» .
«И áще прáведникъ едвá спасéтся, нечести́вый и грѣ́шный гдѣ́ яви́тся?
» . Вот, дорогие мое не так давно я тоже это понял. Вот как-то я пришёл одну очень престарелую инокиню причащать, и вдруг, через неё бес говорит. Казалось бы, и подвизался человек и молился всю свою жизнь и вдруг - одержимость. Страшно мне стало - как же страшно мы живём, как же мы внимание на себя не обращаем. Вот допустил здесь тщеславие какое-то своё, а внешне вроде бы правильно живу… Или сребролюбие в себе допустил и живёт оно в тебе. А на смертном одре, когда силы и душевные и телесные умаляются, тогда демон и вылезает из тебя. И насколько страшно это, дорогие мои - даже праведник едва спасается - как нам с вами надо внимательными быть к себе! Как надо бояться допустить лишнее слово осуждающее, пустое. Как надо внимательно следить за собой, не допускать сидения у телевизора, не рассеиваться в пустоту. Ведь не знаем, когда умрём, когда предстанем… А ведь всё это выплывает, всё это наружу проявляется и это страшное состояние. Если праведник едва спасается. Как же нам надо, действительно, быть внимательным к себе. Потому что если мы утвердимся в состоянии лжи, в котором находимся и успокоим себя тщеславными помыслами о том, что мы то нормальные, мы всё исполняем, то значит погибель наша рядом.
«Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы
» .
Вот, дорогие мои, истинная цель молитвы - это покаяние. А что такое покаяние? - На греческом языке это звучит как μετάνοια
(метанойя) - перемена ума, перемена себя
, когда мы увидели свою сущность и устрашились её, и говорим: «прости нас, Господи, не хотим быть такими, какие мы есть, хотим быть такими, какими ты нас хочешь видеть. Исправь нас, выведи из этого адского состояния, помоги нам». Какое же может быть тщеславие, осуждение ближнего? Сам гибну! Спастись бы. Спасти бы душу свою.
«“Если кто, - говорит преподобный Григорий Синаит, - с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя”. Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть
» .
Необыкновенно важные слова. Часто многие из нас в молитве ищут сладостных ощущений, благодатных переживаний. Другие ищут особого состояния чувств, радостей. А некоторые, возомнив о себе, хотят узреть Бога, созерцать тайны пакибытия и если всего этого не находят, то считают, что это молитва у них такая сухая. Странно это. Как в народе говорится - человек попостился пару дней, помолился, в церковь походил - и смотрит, не начали крылья расти под лопатками? Он уже столько сделал, пора бы Богу уже его и одарить. А ведь самое страшно в том, что человек считает себя заслуженным. Да я понёс подвиги, вот я пост несу, молитвы, Евангелие читаю… Ну а другие этого не делают, значит я особенный, значит я избранный, пора бы мне и какие-то дарования получить… Знаете, в одном Патерике рассказывается, как «о ком-то из отцов говорили, что он семь лет просил у Бога один благодатный дар и получил его. Он пошел к великому старцу и сказал о полученном даре. Когда старец услышал об этом, опечалился. - Это великое бремя, - сказал. - Иди и еще семь лет проси, чтобы Бог взял этот дар обратно, ибо он не полезен тебе. Брат пошел и молился семь лет, пока дар не был взят у него
» . - А почему? - Потому что тщеславный. Исцелений ему дар подавай! Я буду исцелять, а все люди что будут делать? - Меня прославлять. Замечательно! Святые Отцы боялись даров, которые получали. Они скрывали их. Боялись пасть в грех тщеславия, от этого душа может погибнуть. Страшно было.
А нынешние люди жаждут дарований, жаждут чудес. Как некоторые экстрасенсы говорят: «у меня дарование от Бога… мне Бог дал…» Много я видел этих экстрасенсов и даже преподавателей, руководителей школ экстрасенсов, которым Бог якобы что-то «даровал». Люди часто не крещёные, страшно гордые, страшно сребролюбивые, часто блудливые… - просто игралища в руках демонических. Какой там Бог? Какое дарование? - В жутчайшем состоянии прелести находится человек! Как сказал святитель Феофан Затворник: «Сам дрянь дрянью, а всё твердит: несмь якоже прочии человецы
». Страшное состояние! Вот это и есть прелесть. Самообольщение.
И вот, кто старается войти в состояние созерцания, богообщения, а сам весь страстями и пороками покрыт… Ну какое там богообщение? Ты с Богом то и рядом стоять не можешь. Бог есть любовь и свет, а ты весь в страстях и похотях. Как ты можешь рядом с Ним быть? - Ты сгоришь в огне благодати. Ты не вынесешь, потому что будут гореть страсти твои, а страсти - часть тебя, значит, и ты будешь гореть и боль неимоверную испытывать. Вспомните, когда были явления Пресвятой Богородицы кому-то из святых, в частности, Серафиму Саровскому и монахине, которая рядом была. Монахиня упала на землю и глаз не могла поднять, и говорит, что если бы ещё чуть продлилось это явление, то она бы умерла. А прп. Серафим разговаривал с Пресвятой Богородицей. Почему? - Потому что он был чист от страстей. А в монахине они ещё были. Эти страсти делают невозможным пребывание рядом с Богом человека, особенно долгое. А вспомните слова из Ветхого Завета: «…человек не может увидеть Меня и остаться в живых
» Исх.33:20. Почему? - Потому что человек исполнен страстей, грехов и пороков, а «…Бог наш есть огнь поядающий
» Евр.12:29. И в присутствии благодати Божией начинают гореть страсти человека и он вместе с ними, если они являются его частью. Не может он выжить и жить в свете. Вот почему святитель Иоанн Златоуст утверждает: «потому Он и уготовал геенну, что Он - благ
» . Не может грешный человек, в котором есть страсти быть с Богом. Это будет для него таким великим мучением, что ему легче быть в аду, чем с Богом. Это будет меньшим мучением.