Заповеди блаженства
Однажды, видя перед Собой множество народа, Иисус Христос, окружённый учениками, взошёл на гору и сел, чтобы учить народ. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Эта проповедь Иисуса Христа называется Нагорною.
Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам путь — дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.
Первая заповедь
Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное.
Нищие духом — это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости а от гордости произошло всё зло в мире.
Вторая заповедь
Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.
Плачущие — люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.
Третья заповедь
Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.
Кроткие — люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.
Четвертая заповедь
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.
Алчущие и жаждущие правды — люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) — хлеба и жаждущие — воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.
Пятая заповедь
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.
Милостивые — люди, имеющие доброе сердце — милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
Шестая заповедь
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.
Чистые сердцем — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.
Седьмая заповедь
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.
Миротворцы — люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
Восьмая заповедь
Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.
Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.
Девятая заповедь
Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.
Здесь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.
О промысле Божием
Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.
«Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться», сказал Спаситель. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам».
О неосуждении ближнего
Иисус Христос не велел осуждать других людей. Он так сказал: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).
О прощении ближнего
«Прощайте, и прощены будете», сказал Иисус Христос. «Потому что если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».
О любви к ближнему
Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: «вы слышали, что сказано (вашими учителями — книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».
Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?
Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
Общее правило обращения с ближними
Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас» делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними». (Не делайте другим того, чего себе не желаете).
О силе молитвы
Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: «просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».
О милостыне
Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно» — если не сейчас, то при последнем суде Своем.
Вконтакте
В этой заповеди Иисус Христос внушает нам заботиться о стяжании чистоты сердца. Сердце - источник и хранитель нашей духовной жизни. Сердце - это духовное око, которым мы созерцаем невидимое для телесных очей и непостижимое для разума. Способность к духовному созерцанию исключительно зависит от чистоты сердца. В нагорной проповеди Господь сказал: Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф. 6: 22-23).
Чистое сердце и связанное с ним видение Бога настолько высокое духовное понятие, что трудно дать ему определение. Можно его только приблизительно описать. По словам св. прав. Иоанна Кронштадтского чистое сердце - «кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное» («Моя жизнь во Христе», т. 1, стр. 81).
Согласно преп. Иоанну Лествичнику – «Чистота есть усвоение бестелесного естества» (сл. 15), то есть чистому сердцем открывается жизнь, сокрытая от физических глаз - жизнь духовного мира. «Соделавший сердце своё чистым, - пишет преп. Симеон Новый Богослов в Добротолюбии, - не только познаёт смысл и значение вещей второстепенных и после Бога сущих, но прошедши все их, видит и самого Бога - в чем крайний предел благ».
Чистые сердцем - это люди, которые способны ясно видеть реальность Божьего присутствия, и которые могут провозгласить вместе с псалмопевцем: Господь - свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? … Одного пpoсил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во всe дни жизни моей... Сердце моё говорит от Тебя: «ищитe лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи (Пс. 26: 1; 4, 8).
Чистое сердце хранит слово Божие, как посеянное семя в притче Христа о сеятеле: а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плодов в терпении (Лк. 8: 15).
Увидеть Бoгa - высшее блаженство. Вот почему чистое сердце постоянно ищет лицезрения Божия, не желает ничего, кроме света Его в глубине своей души и стремится жить в совершенной чистоте. Так жила Божия Матерь. Мы называем Деву Марию «Пречистой» - не только потому что ублажаем Ее телесное поддержание, но также благодаря Ее духовной целостности. Сердце Ее было чистым, ум Ее был здравым, душа величала Господа, дух ликовал в Боге, Ее Спасителе, и тело Ее было духовным храмом.
Чистый образ Божией Матери вдохновлял и продолжает вдохновлять святых на хранение сердца в чистоте. Святые живут так, чтобы никогда не допустить в сердце свое противных Богу помыслов. Исаак Сирин в одном из своих сочинений указывает на пример сердечной чистоты преп. Сисоя. Сисой совершенно отрешился от мирских желаний и помышлений и, достигши первоначальной простоты, стал как бы младенцем, только без младенческих недостатков. Преп. Сисой даже спрашивал ученика своего: «Ел ли я, или не ел?» Но, будучи для мира младенцем, он для Бога был совершен душой. Читая это невольно вспоминаешь слова Христовы: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18: 3).
Чистота сердца необходимое условие для единства с Богом. Св. Григорий Нисский об этом пишет в своем шестом слове «О Блаженствах»: «...Человеку, очистившему зрение души своей, предлагается радостное видение Бога. Так учит нас Слово (т.е. Господь Иисус Xpистос), когда говорит нам, что Цapcmво Божие внутри вас есть (Лк. 17, 12). Это-то учит нас, что человек, очистивший душу свою от всяких страстных побуждений, отобразит своей внутренней красотой подобие oбpaзa Божественного... Доброй жизнью смывай грязь, прилипшую к сердцу твоему, и тогда воссияет боговидная красота твоя».
Aп. Павел писал об этом же и в своих пастырских посланиях: Для чистых все чисто, - пишет апостол в послании к Титу, - а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1: 15).
Во втором послании к Тимофею мы читаем: Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца (2 Тим. 2: 21-22).
Авва Пимен, опытный в хранении сердца подвижник благочестия, наставляет: «Когда горшок снизу подогревается огнём, то ни муха, ни иное какое насекомое или пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же простывает, то садятся на него: то же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его» («Дост. сказ. о подв. св. отц.», стр. 212).
Но что делать, если нет у нас чистого сердца? Как очистить его от всякой скверны? Прежде всего надо молиться, чтобы Господь даровал нам духовное прозрение, чтобы даровал нам Духа Святого, который всё проницает, всё видит. Такая молитва всегда бывает услышанной, ибо Господь обещал: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11: 13). Молящееся сердце, наполненное сокрушением, Богу приятно, ибо, как сказано в 50-ом псалме: сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс.50, 19). Искренняя молитва согревает сердце, возбуждает благоговейное умиление и привлекает к себе очищающую и освящающую благодать Божию. Так и Церковь учит нас очищать сердце теплой молитвой. В Каноне ко Святому Причащению мы читаем: «Слезные ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия» (песнь 3).
Молитва изгоняет из сердца лукавство - это порождение Сатаны, врага нашего спасения. Нужно упражняться в частом и благоговейном призывании имени Иисуса Христа. Сказал Спаситель: именем Моим будут изгонять бесов (Мк. 16: 17). Частое призывание с верой и благоговением этого сладчайшего имени в, так называемой, умной или Иисусовой молитве способно не только изгнать из сердца все нечистые его движения, но и наполнить eго высоким блаженством, то есть небесной радостью и миром.
В замечательной книге Тито Коллиандера «Узкий пyть» есть вдохновенные строки о значении Иисусовой молитвы. Ими и завершим эту беседу. В 25-ой главе мы читаем: «По словам св. Аввы Исаии, египетского отшельника, Иисусова молитва есть зеркало души и свет для совести. Кто-то сравнил ее с тихим голосом, непрестанно слышным в доме: воры, подкравшиеся к дому, обращаются в бегство, ибо слышат, что кто-то бодрствует в нем. Дом - это сердце, воры - злые помыслы, молитва есть бодрствующий голос. Но бодрствующий уже не я сам, а Христос.
Духовное делание воплощает Христа в нашей душе, и состоит оно в том, чтобы беспрерывно иметь память Божию; ты заключаешь Господа во внутрь, в свою душу, в своё сердце, в своё сознание. Я сплю, а сердце моё бодрствует (Песнь песней 5: 2); сам я сплю, как бы отступаю, но сердце моё остается в молитве, в вечной жизни, в Царстве Небесном, во Христе. Моя сущность пребывает у Первоисточника.
Достичь этого возможно только посредством молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Молитву эту творят вслух или тихо, про себя, или лишь мысленно, медленно, со вниманием и в сердце, свободном от всего постороннего. Посторонними являются не только земные интересы, но также разного рода ожидания ответов, всякого рода мечтательность, любопытные вопросы и игра воображения».
З дравствуйте, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!
М ы слышим на каждой Божественной Литургиии пение Заповедей блаженств, а также, время от времени, читаем их за домашним Евангельским чтением:
Б лажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное.
Блажени плачущии, яко тии утешатся.
Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся
Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное
Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех: тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас. (Мф 5, 3-11)
О тсюда у нас могут возникнуть множество вопросов и, даже, недоразумений. Например, кто такие нищии духом? Кажется наоборот нужно быть богатым духом веры, чтобы получить Царство Небесное. Тоже касается и плачущих. Как же нам, обретшим радостную веру христианскую, плакать?..
Д ля того, чтобы понять глубинный смысл этих слов Господа нашего Иисуса Христа, предлагаем посмотреть православную передачу телеканала «Союз» — «Беседы с батюшкой» (или прочесть нижеприлагаемый её текст), где преподаватель Сретенской духовной семинарии, иеромонах Андроник (Пантак), дает замечательные пояснения всему тексту Заповедей блаженств.
Православный сайт «Семья и Вера»
Ведущий
С
ергей Платонов
Записала
М
аргарита Попова
(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)
– Тема сегодняшней передачи – «Заповеди блаженств». Конечно, все читали Евангелие, все их знают, каждую литургию наш молящийся телезритель слышит эти заповеди, их поет хор в положенный момент литургии. Но давайте все-таки проясним, прежде чем будем их разбирать, обстоятельства их появления.
– История заповедей блаженств достаточно простая. Мы знаем из Евангелия от Матфея, что когда Господь проповедовал с учениками, Он зашел на гору и там, отверзши уста Свои , начал учить их. Интересно: говорится, что Господь отверз уста Свои и начал учить. И толкователи обычно упоминают, что Господь учил в первую очередь Своей жизнью, Своим примером. Даже когда Он молчал, можно было многому у Него поучиться. Это очень хороший пример для нас, христиан, потому что Господь нам Сам показывает, что мы в первую очередь должны проповедовать, учить именно своей жизнью. Господь начинает Нагорную проповедь, которую мы видим в Евангелии от Матфея, с этих заповедей блаженств.
– Тогда пойдем по порядку, с первой заповеди, будем их объяснять, толковать, чтобы было понятно. Думаю, Вы согласитесь, что зачастую мы стоим в храме и не всегда понимаем, о чем поют, читают. Это некая проблема церковной жизни.
Первая заповедь звучит так: « Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное». Кто такие нищие духом, что означает вторая часть заповеди?
– Когда мы говорим о первой заповеди, важно упомянуть, что заповеди блаженств составляют некую связанную последовательность, некую духовную лестницу, по которой человек может взойти. Строго говоря, называть заповеди блаженств заповедями достаточно сложно. Если мы посмотрим другие заповеди Божии, в них Господь говорит: делай так или не делай так; есть некое настоятельное указание Бога, что делать нужно, а чего не нужно. Такие слова мы называем заповедями. А заповеди блаженств построены совсем по-другому. Здесь Господь говорит: если вы хотите быть блаженными… Слово «блаженный» обозначает «счастливый», то есть по-другому – это заповеди о счастье. Господь говорит: если ты хочешь быть счастлив, делай так. Строго говоря, они не укладываются в строгую форму заповеди. Это скорее возможности для человека. Вот Господь рассказывает, как быть счастливыми, и постепенно возводит нас от первой ступени дальше, и мы увидим, что заповеди блаженств условно делятся на две части.
Первая часть – заповеди, которые всем удобно исполнять, все могут их исполнять. Вторая часть – заповеди для людей, которые уже приблизились к совершенству. Для нас они тоже важны, но полноценно выполнять их можно, уже приблизившись чистотой к Богу, очистившись, научившись духовной жизни. Самые последние две заповеди очень зависят от внешних обстоятельств («блаженны изгнанные»).
Итак, Господь говорит: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Начать хочется не с нищих духом, а с того обещания, которое Господь дает. Он говорит: этих людей есть Царство Небесное. Это очень интересные, важные слова, потому что Господь ничего не произносит случайно. Он не говорит: ваше будет Царствие Небесное. Он говорит: ваше есть Царство Небесное. Это понимание, что Царство Небесное уже доступно людям, в христианской Церкви живет очень ярко. Даже на литургии, когда священник молится во время центральной части службы – молитвы над Святыми Дарами, он говорит: «Господи, благодарим Тебя за то, что Ты даровал нам Свое будущее Царство». То есть Царство Божие вроде как будущее и полноправно оно наступит уже после Второго Пришествия Христа. Но Он его дал нам уже сейчас. Господь в Евангелии скажет: Царство Небесное внутрь вас есть .
Вообще реальность Царствия Небесного – это то, о чем Господь говорит в Евангелии; Он не говорит об этом подробно в Ветхом Завете. В Ветхом Завете тема Царствия Божия, Царствия Небесного встречается в пророчествах. Нигде не говорится, что нужно делать для достижения этого Царства, как в нем жить, потому что эта реальность была вообще удалена от людей. Люди жили в трагическом состоянии. Как говорит апостол Павел, все мы заключены под грехом.
Началось это все со времени Адама и Евы, потому что первые люди как раз жили в состоянии богообщения, райской жизни. И в один прекрасный день к Еве приходит змей, дьявол, вселившийся в змея, и говорит: правда ли, что Бог запретил вам вкушать от всех деревьев? Но первое, что должна была сделать Ева, – понять, что змеи не разговаривают. Об этом ярко говорит святитель Григорий Богослов: говорящее животное свидетельствует о моем психическом нездоровье скорее всего. Что могла сделать Ева? Если она сама не понимала, что происходит, то должна была позвать мужа, потому что в семье муж ответственен за жизнь супругов. Но Ева этого не делает. Она начинает разговаривать со змеем: вот, Господь запретил нам прикасаться к этому дереву. Тоже интересная черта характера. Ева не просто говорит заповедь Божию, что Господь запретил им есть от этого дерева, – она говорит, что Он запретил даже прикасаться.
Проблема в том, что она начала разговаривать с дьяволом. Ева говорит: Бог запретил, а то мы умрем. Дьявол отвечает: нет, вы не умрете, но станете мудры как боги, знающие добро и зло. Ева поверила в то, что Бог может врать. Она с этим согласилась в своем сердце и тогда поняла, что плод действительно интересен, его можно съесть. Она вкушает, потом идет к Адаму, он тоже вкушает вместе с ней. Почему Адам это совершил? По мнению некоторых толкователей, он, скорее всего, в это время уже любил Еву больше, чем Бога, прилепился к ней сильнее, чем к Богу. Хотя, конечно, он должен был позвать Господа Бога, чтобы Тот исправил эту ситуацию. Но Адам боится.
И вот оба первых человека согрешают. Грех входит в их человеческую природу. А грех для нас, православных христиан, – это в первую очередь болезнь. Когда мы приходим на исповедь, каждый раз слышим молитвы священника, который говорит: «да не скрыеши что от мене, понеже бо пришел еси во врачебницу (потому что ты пришел в больницу), да не неисцелен отыдеши». То есть исповедь – это таинство исцеления от болезни греха. Грех в первую очередь – заболевание души. Адам и Ева заболевают, но грех еще не укоренился в них, и Господь приходит, для того чтобы обратить Адама и Еву к покаянию. Но Адам делает, наверное, самую «умную» вещь, которая ему пришла в голову, – прячется от Бога в кустах. Дальше, как мы помним, он сваливает вину на Еву и говорит: жена, которую Ты мне дал, дала мне плод, и я ел, так что какие проблемы? Ева сваливает на змея; змею сваливать не на кого. И вот когда люди не покаялись, не захотели обратиться к Богу, тогда уже грех укоренился в людях. Тогда произошла трагедия грехопадения прародителей, которая отразилась на всем человечестве, даже отражается до сих пор.
Люди душевно заболели, и болезнь эта проявляется в том, что в душе атрофировался самый главный орган – человеческий дух, тот дух, который Господь вдохнул в человека, когда его творил. Некоторые святые разделяют три части в человеке (выделяют дух отдельно); некоторые считают, что дух – это высшая часть души. Эти мнения друг другу не противоречат. Но все преподобные, святители, рассуждавшие о духе, сходятся в одном: у духа есть очень важная функция – богообщения. Причем общения не просто информативного – словами, как-то еще, но общей жизни, получения жизни от Бога. Дух – это как бы душевные глаза, через которые внутрь входит Божий свет. Или по-другому, может быть, более понятно для нас: это как бы крышка, через которую внутрь попадает благодать. Если крышка закрыта, например, на кувшине, то вода внутрь попасть не может. Так же и благодать Божия, которую мы называем и духовной жизнью, не может попасть внутрь человека. Только если внутрь человека попадает благодать Божия, он может быть в райском состоянии.
Когда грех вошел в людей, помрачился их дух, затвердел, и благодать уже не смогла попадать внутрь людей. Божественная жизнь не смогла проникать внутрь людей. Потому что человек живет двумя жизнями. Есть жизнь телесная (по-гречески «биос», мы знаем это слово из школьного курса биологии, «биос» – жизнь). А есть греческое слово «зои», отсюда имя Зоя (некоторые считают, что Зоя и Зинаида – одно и то же, но это не так). «Зоя» – это греческое «жизнь». Это именно духовная жизнь. Интересно, что физическая, биологическая жизнь происходит в человеке самостоятельно. Человек ее производит: он питается, выделяется энергия, человек живет. А духовной жизни в человеке изначально нет. Источник этой жизни – Бог. Жить духовной жизнью в строгом смысле я могу, только если нахожусь в состоянии богообщения, если благодать Божия, то есть духовная жизнь, проникает внутрь меня и изнутри начинает меня преображать.
И вот Адам и Ева оказались в трагической ситуации, когда внутрь их духовная жизнь уже попасть не могла. Весь Ветхий Завет люди находятся в этом страшном состоянии, и все люди, в том числе праведники, идут в ад. Хотя, конечно, в аду есть место для праведников, которое, как мы знаем из притчи о богаче и Лазаре, лоно Авраамово. Там не было мучений, но не было и счастья, потому что не было Бога. Это тот самый вечный покой, который «сердце вряд ли обрадует». Все ветхозаветные праведники находились в аду и ждали избавления от Бога. Конечно, Господь, Который создал людей для счастья, для Царствия Божьего, не мог оставить все так, как есть. Он ждет удобного момента, чтобы прийти на землю и совершить дело спасения людей.
Спасение людей… Можно говорить о нем по-разному, но, наверное, происходят две самые главные вещи – Господь Сам становится совершенным Человеком без греха и Сам в Себе переносит все человеческие тяготы и исцеляет человечество. Теперь через приобщение ко Христу мы можем исцеляться от этой болезни греха. Второе, что Господь делает, – забирает у дьявола власть над людьми, которую они отдали ему в грехопадении.
После креста и воскресения Христова наступает новое время. Само дело спасения – это отдельная большая тема, и подробно останавливаться на ней у нас сейчас нет возможности. Но только после того, как Господь совершил дело спасения людей, людям становится снова доступно Царствие Божие еще здесь, на земле. А мы, когда принимаем крещение, приобщаемся смерти и воскресению Христа, и в нас исцеляется страшная болезнь, с которой рождается каждый человек, – болезнь первородного греха. В нас начинает жить, снова функционировать наш дух. Он снова начинает воспринимать благодать Божию, и она проникает внутрь нашего сердца. Тогда я могу проникнуть в Царствие Божие. Моя жизнь в Царствии Небесном начинается уже сейчас.
Об этом тот же святитель Григорий Палама, серьезный, глубокий исихаст, говорит: плох тот христианин, который не уверен в своем спасении. Если эту фразу вырвать из контекста, придется очень долго оправдываться, что ты не протестант. О чем говорит святитель? Спасение наше, конечно, неизменно заканчивается уже после нашей земной жизни. Но начинается оно уже сейчас. Уже сейчас мы можем приобщиться Царствию Божьему. Хотя мы можем от него и отпасть. Святитель Григорий говорит вот о чем: если я сейчас живу и понимаю, что я живу с Богом, я с Ним в связи, тогда я должным образом живу христианской жизнью. Если я выпал из этого состояния, если свое спасение не ощущаю, не чувствую, тогда мне нужно срочно бежать и восстанавливать связь с Богом. Или преподобный Симеон Новый Богослов говорит: на что может надеяться человек в загробной жизни, как он может надеяться на Царствие Небесное, если он не ощущает его уже здесь и сейчас?
Наша новозаветная реальность отличается не только тем, что мы после смерти входим в рай, но и тем, что мы уже сейчас приобщаемся Божественной жизни – настолько, насколько хватает наших сил. Интересно о том же самом говорит митрополит Афанасий Лимассольский: если предложить человеку Царствие Небесное только после физической смерти, это все равно что если бы пациент пришел к врачу, а врач ему сказал: вот вам лечение, попейте эти таблеточки, но помогут они вам только после того, как вы умрете. И действительно, как я могу на что-то надеяться и чего-то желать после своей земной смерти, если я сейчас не приобщался к этому опыту, если я сейчас этого не почувствовал, если не уверен всем своим существом, что рай там будет, потому что я чувствую его уже здесь? Как не вспомнить здесь преподобного Серафима, который являл один из ярких примеров постоянного ощущения Царствия Небесного в своем сердце?
И вот Господь говорит: блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное. То есть Он дает первую заповедь, которая сразу нам открывает доступ в это пространство, в эту новую реальность Небесного Царства. Здесь очень важно понимать, что такое «блаженны нищие духом». Кто такие нищие духом? Есть такое историческое толкование (его очень важно обозначить): нищими духом во время Христа назывались люди, которые ожидали пришествия Мессии. Но помимо этого сама фраза «нищие духом» имеет очень важный смысл. Многие знают об этом смысле. Нищета духовная – это осознание своей немощи. Но что с этим делать? Да, я осознаю свою немощь. А что мне от этого доброго, что радостного? По-моему, осознание немощи приводит только к печали, к непониманию, растерянности и даже к унынию.
Так вот, нищета духовная – это не только осознание своей немощи. Это осознание своей немощи без Бога. Это очень важный момент, когда мы осознаем, что сами в духовной жизни не можем абсолютно ничего. Действительно, Господь говорит: без Меня не можете творить ничего. Когда мы осознаем, что в нашей духовной жизни мы вообще ничего не можем без Бога, когда понимаем, что наши усилия, наша жизнь согласно заповедям Божиим, церковным установлениям сами по себе не дают ничего в духовной жизни, если мы не поддерживаем живую связь с Богом, это осознание очень важно для нас. Кто такой нищий человек? Нищий – это тот, кто осознает, что у него ничего нет, а значит, он идет просить. Нищий человек просит, он даже надоедает, он требует, привлекает всяческое внимание к своей проблеме и пытается получить деньги и богатство от тех, у кого они есть, потому что у него нет. Можно сказать: нищий может пойти работать. Но если нищий еще и прокаженный (а в то время к прокаженным относились достаточно строго, ведь не было возможности лечить эту болезнь, они не могли наняться на работу, жить в обществе), то откуда ему взять пропитание, если не от милостыни?
И когда мы осознаем себя такими больными, немощными, тогда важно научиться смириться со своей нищетой и почувствовать потребность в Боге. Нищета духовная говорит о том, что необходимо осознать свою немощь, чтобы чувствовать потребность в Боге, и осознать свою болезнь, чтобы приходить к Богу за исцелением, потому что Бог как врач всегда готов нас исцелить. Такая духовная нищета дает большую радость, потому что я осознаю, что без Бога не могу ничего, а во Христе, как говорит апостол Павел, – все могу. С Богом я могу все. Самое главное – чтобы Господь был в моей жизни. Когда эта потребность в Боге у человека вызревает, когда не просто появляется ощущение немощи, но из-за этого человек обращается к Богу, за восполнением своего недостатка, тогда он сразу же получает доступ в Царствие Божие.
Конечно, здесь стоит обратить внимание на то, что говорит Сам Спаситель: войти в Царствие Небесное возможно только через крещение. Но когда мы крестились, начали жить христианской жизнью, как нам быть в этой реальности, как поддерживать связи с Богом? Господь говорит «блаженны нищие духом» о тех людях, которые ощущают свою потребность в Боге, в исцелении, в наполнении себя Божественной благодатью.
– Переходим ко второму стиху: «Блажени плачущии, яко тии утешатся».
– Вторая заповедь блаженств неразрывно связана с первой и является ее продолжением. Если человек осознал свою потребность в Боге, что происходит дальше? Он видит, что не всегда может быть с Богом. Он видит, что его грехи удаляют его от богообщения. Вообще самый яркий пример того, что такое богообщение, дал Сам Спаситель. В пятнадцатой главе Евангелия от Иоанна Он говорит: «Я есть истинная виноградная лоза, а вы ветви». И как между лозой и ветвями постоянно течет сок, так же, когда мы прилепляемся к Богу (а есть такое замечательное церковнославянское слово, есть оно и в молитвах: «мне же прилеплятися к Богу благо есть»), или, как говорит апостол Павел, прививаемся на это дерево, то в нас начинает течь сок божественной жизни. Но когда мы совершаем грехи, постепенно отпадаем от этого дерева, наша веточка начинает постепенно отходить от лозы, и общение живительных соков с ветвями повреждается.
Есть и такие грехи, которые нас сразу и решительно удаляют от Бога. В Древней Церкви было твердое понимание, что есть некоторые грехи, которые вообще никогда нельзя делать, христианин их не может делать никогда. В Древней Церкви была практика: если человек согрешал таким грехом, он мог покаяться один раз в жизни. Потому что если ты делаешь его повторно сознательно, то непонятно, что ты делаешь в Церкви. Если человек согрешал каким-то грубым грехом повторно, то его могли причащать только непосредственно перед смертью, он уже не приходил в церковное собрание, стоял вне храма. Какие это грехи? Чтобы нам было просто понимать, это те грехи, которые удаляют нас от Причастия. Мы знаем, это убийство, блуд, воровство, лжесвидетельство и нелюбовь к ближнему… Господь в Евангелии говорит: если ты принес дар свой жертвеннику и имеешь что-то против другого или ближний имеет что-то против тебя, сначала примирись с ближним твоим. Эти вещи нас решительно удаляют от Бога, от Святого Причастия.
А есть множество других, мелких грехов. С ними мы обычно ходим от исповеди к исповеди и иногда не знаем, что с ними делать. Эти мелкие грехи, конечно, не решительно сразу отсекают нас от Божественной благодати, но постепенно эта связь с Богом начинает ослабляться. Когда мы замечаем, что наши грехи (даже если они негрубые, небольшие) все равно удаляют нас от Божественной благодати, если не чувствуем, что Господь нам даровал Царствие Небесное, а наши грехи удаляют нас от Него, мы начинаем об этом сокрушаться. Этот плач о грехах некоторые святые называют радостнотворным плачем, потому что плач о грехах не просто какое-то сокрушение, не просто эмоции. Плач о грехах – это действительно серьезное сожаление о том, что я грешу.
Самое интересное, что мы не можем перестать делать грехи вообще, к сожалению. Пока мы живем на земле, нет человека, который жив будет и не согрешит. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит очень интересную вещь: христианин должен смириться со своей греховностью; но смириться не в том смысле, что делать грех, а в смысле принять все грехи, которые он делает, согласиться с тем, что он делает то и это, совершенно не бояться находить в себе новые грехи и сожалеть об этом. Такие плачущие люди, которые обращаются с плачем к Богу – не внутри себя, не к людям, а именно к Богу обращаются с этим плачем о своих грехах, – уже сейчас, в течение христианской земной жизни, получают от Бога утешение, исцеление своих грехов. И поскольку грешить мы не перестаем, то этот процесс бесконечно продолжается до самой нашей смерти.
А вот момент касательно мелких грехов. Тоже, наверное, важно проговорить. У многих наших церковных людей в постоянных покаяниях, постоянной молитве возникает проблема. Мы приходим с одними и теми же грехами и рассказываем священнику по списку одно и то же, практически без изменений. Встает вопрос: что же мне ходить-то постоянно? Если я исповедуюсь, то я вроде как должен больше не делать греха. Но здесь как раз важно осознавать свою духовную нищету. Важно осознавать свою немощь, с ней смиряться и не переставать приходить на исповедь с этими вопросами, потому что исповедь – это исцеление. Господь как врач хочет нас исцелить от наших проблем. Не бывает так, что мы приходим к врачу и говорим: доктор, я болею гриппом, у меня температура; а врач нам отвечае: знаете, голубчик, вы в прошлом году приходили и мы вас вылечили; что это вы опять в этом году пришли с тем же самым? Если даже в простой больнице врач так не делает, то тем более Господь не будет нас отвергать, если мы будем приходить с теми же заболеваниями, что и в прошлый раз. А вот исцелить нас может только Он, поэтому мы к Нему постоянно приходим, постоянно просим об этом. Это сокрушение в грехах дает человеку утешение уже сейчас.
– Следующая заповедь: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю».
– Тоже очень глубокие слова Спасителя. Вообще чем больше мы углубляемся в Евангелие, в смысл слов Христа, тем больше понимаем, насколько большой смысл там заключен, насколько великая глубина в Его словах, которую сложно исчерпать. Две тысячи лет Церковь живет, все глубже и глубже проникает в этот опыт, и конца, дна этой глубине не видно. Конечно, какой-то опыт истолкования Нового Завета мы можем почерпнуть.
Господь говорит: блаженны кроткие. А кто такие кроткие? Мы примерно понимаем, кто это. Мы представляем себе, что кроткий – это человек спокойный, терпеливый, овца – символ кротости… Но Господь не случайно использует именно это слово. Для нас часто «кроткий» и «смиренный» – это одно и то же. А ведь Господь не говорит «блаженны смиренные». Он говорит «блаженны кроткие», потому что про смирение мы уже говорили, когда обсуждали нищету духовную. Чем же отличается смирение от кротости?
Смирение, как любая добродетель, имеет две части. У нее есть путь и цель. Путь смирения – это самоуничижение. Не нужно этого бояться. Это самоуничижение достаточно разумное. В древнерусском языке слово «смирение» часто писалось через «ять» – «смерение». Это очень интересный момент, потому что действие смирения – это унизить себя до своей меры, то есть не лезть туда, куда тебе не положено. Когда человек осознает, какая его мера, если он действительно смиренный, он понимает: я вообще ни на что не имею права, потому что все, что у меня в жизни есть, мне дает Господь. Все это благодаря Богу, благодаря или непосредственно Божественной помощи, или моим ближним. Если человек по-настоящему смирен, он свою меру осознает очень низко. Мы не достигли такой высоты. Действие смирения – это умение хотя бы держаться умеренности, в первую очередь во взгляде на себя. А цель смирения – это такая трезвость перед Богом, трезвое предстояние, то есть осознание, видение себя таким, какой ты есть. Такое видение неизбежно приводит к духовной нищете, осознанию своей немощи.
А кротость – это немножко другое состояние. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о кротости так: кротость – это скала, которая возвышается над бушующим морем и о которую разбиваются волны. Или по-другому говорит: кротость – это состояние ума, пребывающего неизменным и в похвале, и в бесчестии. Очень интересно. Кротость – это умение человека не двигаться внутренне, сохранять одинаковое устроение ума, то есть духа (потому что ум и дух у святых отцов синонимы); внутреннее состояние духа, мирное состояние духа в абсолютно разных жизненных ситуациях – и когда тебя ругают, и когда хвалят, что намного сложнее. Кротость в этом смысле может быть со смирением, а может быть без смирения.
Пример кротости без смирения приводит преподобный авва Дорофей. Однажды он узнал, что в монастыре есть инок, который благодушно переносит всяческие поношения и оскорбления от братии. Он приходит к нему и говорит: «Брат, я много лет подвизаюсь в монашестве и не смог достичь такой высоты. Расскажи мне, как ты добился того, чтобы никогда никого не осуждать, не расстраиваться из-за того, что кто-то что-то на тебя говорит плохое?» Монах ответил: «А какое мне дело, что эти псы на меня лают?» То есть он достиг какой-то внутренней твердости, стойкости, но эта стойкость была не Христова. Эта внутренняя стойкость была не смиренная. Именно поэтому Господь говорит о кротости только после того, как говорит о нищете духовной и плаче о своих грехах, потому что кротость может быть полезной только со смирением.
Действительно, кротость – это состояние внутренней стойкости. Что это значит? Это значит, что я даю себе право не реагировать на какие-то вещи. Преподобный Паисий Святогорец называет это «доброе христианское равнодушие». К каким-то вещам должно быть доброе христианское равнодушие, потому что во многом задача дьявола, бесов – человека смутить, вывести из состояния душевного равновесия. Почему это так важно? Потому что критерием общения с Богом для нас может быть божественный мир, который мы ощущаем внутри себя (в разной степени, в зависимости от наших способностей и глубины духовной жизни). Для человека очень важно осознать ценность этого внутреннего мира. Господь оставляет его нам как подарок перед вознесением Своим на небо. После воскресения Он говорит ученикам: «Мир Мой оставляю вам; мир Мой даю вам».
Нам очень важно этот мир внутри себя сохранить. Если мы представим себе человеческую душу как сосуд, а божественный мир – как воду, которая этот сосуд наполняет, то кротость – наверное, основание под этим сосудом. Что бы вокруг ни происходило, задача кротости – удержать кувшин в состоянии неподвижности, чтобы из него не выплеснулся божественный мир. Христианская кротость – это стремление человека сохранить мир. Ради этого мира зачастую можно и попросить прощения, когда ты не виноват. Бог с ним, кто там прав, я все равно буду считать, что прав я, но я хочу сохранить внутренний мир в общении с Богом. Даже в том случае, если я не осознаю себя неправым, я лучше попрошу прощения. Или удалюсь от каких-то бесед или дел – ради того, чтобы сохранить внутренний мир. В этом будет проявляться кротость – умение и желание сохранить в себе внутреннюю стойкость, чтобы не расплескать тот божественный мир, который Господь дарит нам.
Господь дает обещание: кроткие наследуют землю. Здесь, конечно, говорится и о Царствии Божием. Другими словами о том же самом. Конечно, говорится и об историческом моменте, который мы увидим, – апостолы, кроткие люди, завоевали всю землю (это еще одно толкование этого места). Но есть еще очень важный момент. Что такое земля? Земля – это недвижимость. Все мы знаем, что недвижимость – это твердая валюта. Землей мерили благосостояние человека. Господь говорит, что они наследуют землю, наследуют некий земельный участок. То есть Он использует очень понятную собравшимся людям аллегорию. Он говорит: они получат награду. Какая это награда? Это тот самый божественный мир. Человек, который осознает важность этого внутреннего мира, стремится его сохранить, получает этот мир от Бога, потому что Господь видит, что человек бережно относится к Его подарку.
А чью землю-то мы наследуем? Мы становимся наследниками Самого Бога. А что Господь нам наследует? Об этом говорит апостол Павел: Христос оставляет нам завещание. Когда Он умирает на кресте, мы вступаем в это завещание и становимся наследниками Царствия Божьего. Опять же, о том же Царствии Небесном говорится более глубоко и образно.
Здесь можно перейти к следующей заповеди.
– « Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся ».
– Нам кажется, что эта заповедь очень понятна. После этого хочется взять транспарант с каким-нибудь лозунгом, выйти к какому-нибудь зданию и требовать правды. Но на самом деле эта заповедь совсем о другом. Здесь греческое слово означает не столько правду в смысле справедливости, сколько в евангельском контексте практически всегда слово «правда» будет переводиться словом «праведность». Когда мы слышим тропарь Рождеству Христову «Тебе кланяемся, Солнцу правды», – мы слышим то же самое слово «правда», которое означает «праведность». То есть мы «Тебе кланяемся, Солнцу праведности». Ты явил нам всю праведность, и мы стремимся подражать Тебе.
Здесь Господь говорит: блаженны алчущие и жаждущие праведности. Когда человек осознал, почувствовал это общение с Богом, когда осознал, что его грехи удаляют его от Бога, и начал об этом сокрушаться и стараться не совершать этих грехов, когда он почувствовал божественный мир и стремится его сохранить, тогда ему хочется чего-то большего. Да, есть возможность просто войти в Царствие Небесное. Но есть возможность в это Царствие проникнуть еще глубже, еще больше его почувствовать. Об этом Господь говорит: в доме Отца Моего обители многи . Нормально для человека, почувствовав что-то хорошее, хотеть этого больше. Если мы почувствовали Царствие Небесное, мы естественным образом начинаем хотеть этого больше. Праведность – это слово, которое обозначает не просто исполнение минимума, но желание сделать что-то большее. Мы уже начинаем смотреть, как мы можем исполнить волю Божию в нашей жизни, как можем исполнить Его заповеди, и все больше стремимся благоугождать Богу. Такие люди, говорит Господь, насытятся тем самым духовным хлебом, которого они ищут.
– Следующая заповедь: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут».
– Да, тоже достаточно простой по смыслу текст. Простой он тем, что его удобно выполнять. Господь говорит, что когда возникла потребность в праведности, человек постепенно доходит до понимания, что в этой праведности главное. Здесь как раз вспоминается главная заповедь Божия – заповедь о любви, в которой весь закон и все пророки. Заповедь о любви к ближнему – это способ и путь достижения любви к Богу. Человек, который захотел праведности перед Богом и получил от Бога утешение, бо льшую благодать, понимает, что ему важно обратить внимание на самое главное. А самое главное в нашей нравственной жизни, нашей праведности – это милосердие. Милосердие, или любовь к ближнему, или дела любви к ближнему. За это Господь посылает обильную благодать. Мы как бы даем Богу повод войти в нашу жизнь через наши добрые дела.
В Евангелии мы неоднократно увидим, как Господь говорит: прощайте ближним согрешения их, чтобы Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши, не судите, да не будете судимы. Это происходит не потому, что Бог такой справедливый: мол, ты не был милостивый, и Я не буду. Нет, Господь хочет оказать милость, но Ему нужен повод, потому что Он не может нарушать нашу свободную волю. Если мы прощаем ближним согрешения, то у Бога появляется возможность прийти в нашу жизнь, простить и исцелить наши согрешения. Если мы оказываем любовь к ближнему, то у Бога появляется возможность в нашу жизнь войти. Поэтому милостивые будут помилованы.
Слово «помилование» нельзя понимать в узком смысле, как «будут избавлены от наказания». Здесь речь совсем о другом. Греческое слово «милость» имеет очень широкий смысл – здесь и исцеление, и наполнение, и забота. Поэтому те, кто оказывает милость ближним, дают Богу возможность оказать милость самому человеку.
– Следующая заповедь: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят».
– Здесь мы уже входим в пространство заповедей, которые удобно исполняются только людьми совершенными, хотя и для нас они очень важны. Сердечная чистота – такое состояние, когда мы переключаемся с внешних дел на внутренние. Многие святые говорят о том, что чувства, мысли – это удел уже достигших некоторой твердости, совершенства. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что внимание к мыслям, чувствам – это удел совершенных, а нам, новоначальным (говорит святитель, причисляя себя к новоначальным!), очень важно в первую очередь сосредоточиваться на делах. Но при этом некоторое посильное внимание необходимо уделять и своим внутренним движениям, своим мыслям и не давать ходу тем злым помыслам, которые мы видим и можем остановить, не дать им прохода, мы можем их не реализовать.
Но при этом, пока мы не достигли определенного совершенства и постоянства в нашем доброделании, нельзя уделять этому чрезмерное внимание. Потому что есть искушение сильно сосредоточиться на помыслах и забыть о реальных добрых делах по отношению к окружающим. Эта сердечная чистота позволяет нам не просто чувствовать Царствие Небесное, а узнать Бога намного лучше, намного лучше понять Его волю, познакомиться с Ним на каком-то более глубоком личном уровне. Те святые подвижники, которые достигают сердечной чистоты, так что внимательно следят за своими помыслами и очищают свое сердце от страстных греховных привязанностей, находятся в состоянии постоянного деятельного богообщения.
– Седьмая заповедь: «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся».
– Тоже, казалось бы, очень простой текст. Но эта заповедь идет после сердечной чистоты. Значит, полноценно ее выполнять можно только достигнув определенного постоянства в доброй христианской жизни и определенной глубины в общении с Богом. У этой заповеди есть два смысла, и один не исключает другой. Конечно, те люди, которые мирят других людей, тоже миротворцы, они делают дела любви и таким образом исполняют заповедь Божию. Но, по большому счету, кто такие миротворцы? Это не просто люди, которые мирят других людей, потому что мирить можно по-разному. Можно мирить с оружием в руках. Миротворцы – это еще и те, кто настолько много имеет внутри себя Божественной благодати, божественного мира, что они этот мир изливают вокруг. То есть не просто их душевный сосуд наполняется этим внутренним миром, но настолько обильно этот божественный мир изливается, что от них исходит эта благодать.
И мы, видя даже недавний пример старцев ХХ века, того же отца Иоанна (Крестьянкина), можем свидетельствовать об этом. Приходя к святым людям, святым подвижникам, многие, даже просто находясь рядом, слушая их разговор с другим человеком, уже успокаивались, находили решение многих внутренних проблем и чувствовали очень глубокую радость. Ведь если человек преисполнен божественным миром, если он изливает его вокруг себя, то даже необязательно с ним о чем-то разговаривать, можно просто находиться рядом и почувствовать это.
В этой заповеди есть первый уровень, необходимый для всех нас: мы действительно должны стараться мирить людей вокруг нас, но самое главное – мы должны сосредоточиться на том, чтобы приобрести божественной благодати столько, чтоб не только нам хватило, но и другие люди могли к нам приходить за ней.
– Остаются две заповеди: « Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное» и «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». Их, наверное, лучше взять вместе.
– Да, они похожи, но в них есть небольшая разница. Во-первых, Господь обещает и за то, и за другое Царствие Небесное. Велика ваша награда на небесах, а слово «небеса» зачастую синоним слова «духовный мир». То есть велика ваша награда не в атмосфере, стратосфере, не в космосе и не после земной жизни, но велика ваша духовная награда, – говорит Господь. И Он обещает изгнанным то же самое Царствие Небесное, которое обещает нищим духом. А в чем разница? Есть люди, которые выстраивают свою христианскую жизнь и постепенно, проникая в пространство духовной жизни все глубже, узнают его; переходят после своей земной жизни в вечность и там, в вечности, продолжают жить в Царствии Небесном. Но в истории нашей Церкви есть и святые мученики, и страстотерпцы, которые пострадали за праведность, вошедшие в Царствие Божие в последний момент своей жизни, последние часы и минуты.
Мы знаем разных святых мучеников, в том числе один из самых известных – мученик Вонифатий, который не жил сильно христианской жизнью, скорее даже наоборот. Он, увидев, как убивают христиан, вышел перед обвинителями и сказал, что он тоже христианин. И этот человек, который еще не умел и не научился войти в Царствие Небесное, сразу получает все.
Эти заповеди зависят уже не от нас. В них есть разница. Предпоследняя, восьмая заповедь говорит: блаженны изгнанные за правду. То есть если мы будем помнить, что правда значит праведность, то, получается, есть разница: одни люди будут изгнаны за Самого Христа, за то, что они христиане, а других людей могут гнать не за то, что они христиане, а за их правильную жизнь. Человек живет не так, как все, мозолит глаза. Поэтому к нему может кто-то плохо относиться, отпускать какие-то остроты, делать какие-то пакости. Если христианин переживает это благодушно, то получает от Бога (даже в первую очередь Божественным усилием) приобщение к Царству Небесному. И конечно, если человека гонят именно за то, что он христианин, за Самого Христа, то он получает эту Божественную благодать. Если такого человека убивают вследствие гонений, он, конечно же, сразу входит в Царствие Небесное.
Не каждого из нас ждет мученическая смерть, и слава Богу, потому что не всем она по силам. Так вот думаешь, что могло бы быть, если бы тебя схватили и повели, даже не знаешь, что тебе ждать… А вот в повседневной жизни нам очень важно не скрывать свою веру в Бога. При этом не тыкать ею каждому встречному, а именно не скрывать ее. То есть не нужно стесняться, проходя мимо храма, перекреститься; не нужно стесняться того, что мы христиане, если нас об этом спрашивают; не нужно стесняться помолиться перед едой. Конечно, это можно делать негромко, не в голос, не вставая посреди рабочей столовой, чтобы все видели, какой я молодец. Можно это сделать тихо, спокойно, но не стесняясь этого, потому что Господь говорит: «Кто исповедует Меня перед людьми, того и Я исповедаю перед Отцом Моим Небесным, а кто устыдится Меня перед людьми, того устыжусь и Я перед Отцом Моим Небесным».
В связи с этим вспоминается замечательный случай из жизни отца Иоанна (Крестьянкина). Он с послушником, будучи на вокзале, сел в столовой поесть и благословил еду. На него сразу начали косо смотреть люди за соседними столиками. Отец Иоанн повернулся налево, перекрестил всех сидящих там, повернулся направо, перекрестил всех сидящих справа и спокойно продолжил трапезничать. То есть батюшку никак не смущало то, что кто-то из людей может его осудить за то, что он верит в Бога, любит Бога. Такое состояние, конечно, естественно для христианина. Мы не можем отречься от наших любимых, родителей, родных, потому что для нас это противоестественно. И конечно, еще больше мы не можем отречься от Бога и делать вид, что наша жизнь никак не меняется из-за общения с Ним.
Для нас важно помнить, что если мы претерпеваем трудности (действительно претерпеваем, а не пытаемся отомстить, пресечь несправедливость в отношении нас), спокойно с Божией помощью терпим трудности, которые люди создают нам из-за нашей веры или из-за нашего следования Христу, Христовым заповедям, нравственным очень важным нормам, то не нужно смущаться. Если мы их терпим, то получаем от Бога обильную благодать. Это важно помнить, это дает нам большие силы и серьезную уверенность в том, что если мы будем терпеть, то это терпение (не потому, что надо, а ради Христа) дает нам уже сейчас в нашей христианской жизни обильную благодать и в будущем веке Божественное Царство.
– К сожалению, пришло время прощаться.
– Спасибо за разговор, будем помнить, дорогие телезрители, о необходимости и важности приобщения Царствию Небесному, поучаться в заповедях Христовых и стремиться всегда сохранять богообщение.
Слово 5
Блажени милостивии:
яко тии помиловани будут
Блаженны милостивые,
ибо они помилованы будут.
(Матф. 5, 7).
Иаков в некоем видении узрев лествицу, простирающуюся от земли до небесной высоты, и утверждающегося на ней Бога, загадочно научен был, может быть, чему-то такому, что теперь с нами делает учение посредством блаженств, восходящих к оному непрестанно возводя к возвышеннейшим мыслям. Ибо и там, патриарху в виде лествицы, как думаю, изображена добродетельная жизнь, чтобы и сам он дознал и тем, кто будет по нем, передал, что не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая в горнее и имея непрекращающееся вожделение высшего, а потому не любил останавливаться на том, в чем уже преуспел, но почитал для себя ущербом, если не касается того, что еще выше. Так и здесь высота блаженств одного пред другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к самому Богу, истинно блаженному и утверждающемуся во всяком блаженстве. Без сомнения же, как к премудрому приближаемся мудростью, и к чистому чистотою, так и блаженному усвояемся путем блаженств; потому что блаженство есть то, что в подлинном смысле свойственно Богу; почему и поведал Иаков, что Бог утверждашеся на таковой лествице (Быт. 22, 13.). Посему участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством, к которому Господь возводит нас сказанным теперь.
Посему, кажется мне, что в предлагаемой беседе о блаженстве тем, что по порядку в ней следует, некоторым образом делает Он Богом того, кто слушает и разумеет слово сие. Ибо говорит: блажени милостивии, яко тии помилованы будут . Известно из многих мест божественного Писания, что милостивым святые мужи называют Божие могущество. Так Давид в песнопениях, так Иона в своем пророчестве, так великий Моисей во многих местах своего законоположения именуют Божество. Посему, если Богу приличествует название милостивым, то не Богом ли соделаться призывает Слово и тебя, как украшенного свойством Божества? Ибо если в богодухновенном Писании Бог именуется милостивым, а истинно-блаженно Божество; то явствует по порядку вытекающая из сего мысль, что, если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество. Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует (Пса. 114-, 4.). И не блаженно ли паче человеку называться и стать тем, чем за дела Свои именуется Бог? Ревновать же о дарованиях высших советует собственными своими словами и божественный Апостол (1 Кор. 12, 31.).
Но у нас не та цель, чтобы убедить нам себя, желать хорошего; потому что само собою лежит это в естестве человеческом, - иметь стремление к хорошему, но чтобы не ошибаться нам в суждении о хорошем. Ибо жизнь наша по большей части погрешает в том, что не можем в точности познать, что хорошо по естеству, и что обманчиво таковым представляется. А если бы порок в жизни представлялся нам, во всей наготе, не-прикрашенным каким либо призраком хорошего, то не предавалось бы ему человечество. Посему потребно нам уменье, чтобы понять предлагаемое изречение, и изучив истинную лепоту заключающейся в нем мысли, образовать по оной себя. И мысль о Боге естественно вложена во всех людей; но по незнанию истинно сущего Бога бывает погрешность в предмете чествования; ибо одними чествуется истинное Божество, умопредставляемое в Отце, Сыне и Святом Духе; а другие заблудились в нелепых предположениях, примыслив досточтимое нечто в тварях; и вследствие этого уклонение от истины в малом открыло вход нечестию. Так в рассуждении предлежащей нам мысли, если не поймем истинного смысла, не малый будет ущерб для нас, погрешивших в истине.
Посему, что такое милость, и в чем ее деятельность? Почему блажен обратно приемлющий, что дает? Ибо сказано: блажени милостивы: яко тии помилованы будут . Ближайший смысл сего изречения призывает человека к взаимной любви и сострадательности; потому что по неравенству и несходству житейских дел не все живут в одинаковых обстоятельствах, относительно к достоинству и устройству тела, и достатку во всем прочем. Жизнь по большей части делится на противоположности, различаясь рабством и господством, богатством и бедностью, славою и бесславием, дряхлостью тела и добрым здоровьем, и всем тому подобным. Посему, чтобы недостаточное пришло в равенство изобилующим, и скудное восполнилось избыточествующим, Господь узаконяет людям быть милостивыми к ннсшим; ибо невозможно иначе побудить к уврачеванию беды ближнего, как только если милость смягчит душу к принятию такого побуждения; так как милость познается из противоположного жестокости. Как жестокий и свирепый недоступен приближающимся, так сострадательный и милостивый приходить как бы в одно расположение с нуждающимся, для опечаленного делаясь тем, чего требует скорбный его ум; и милость, как протолкует иной, дав понятию сему определение, есть произвольная печаль, производимая чужими бедствиями. Если же не точно выразили мы значение сего слова; то, может быть, яснее истолкуется другим понятием: милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что либо для них обременительное. Ибо, как жестокость и зверство имеют началом ненависть, так и милость некоторым образом происходить от любви, и ее только имеет своим началом. И если кто в точности исследует отличительное свойство милости, то найдет, что это усиление исполненного любви расположения, соединенное с ощущением печали. Иметь общение в хорошем заботятся все одинаково, и враги, и друзья; но желать участвовать в прискорбном свойственно только обладаемым любовью. А из всех привязанностей в этой жизни могущественнейшею признается любовь, и милость есть усиление любви. Конечно, в собственном смысле достоблажен, у кого душа в таком расположении, как у достигшего самого верха добродетели.
И никто да не представляет себе добродетель сию состоящею в одном вещественном; ибо в таком случае преспеяние в подобном, без сомнения, будет достоянием того только, кто имеет некоторую возможность к благотворительности. Но, мне кажется, справедливее в таком деле смотреть на производств.
Кто пожелал только доброго, но встретил препятствие к тому, чтобы сделать хорошее, потому что не имел возможности, тот по расположению души ничем не меньше доказавшего изволение свое делами.
А сколько пользы для жизни, если кто принимает в этом смысле значение сего блаженства, - излишнее дело о том и рассуждать; потому что и самым детям явны преспеяния, совершаемый в жизни по этому совету. Если, предположим так, во всех произойдет такое соотношение души с униженным, то не останется уже ни высшего, ни низшего, и жизнь не будет делиться по противоположности имен; не отяготит человека бедность, не унизить рабство, не опечалить бесчестие, потому что все у всех будет общее; и равенство прав, и свобода говорить водворятся в жизни человеческой, когда изобилующие добровольно сравняется с недостаточным. Если же будет сие, то не останется никакого предлога к вражде; бездейственна тогда зависть; мертва ненависть, чужеземцами соделаются тогда злопамятство, ложь, обман, война - все эти порождения похоти - иметь у себя больше. По истреблении же оного не сострадательного расположения, конечно, подобно какому-то худому корню, исторгнуты будут и отпрыски порока, а по искоренении дел лукавых, на место их выступить целый список всего доброго: мир, правда и весь ряд представляемого наилучшим. Посему что блаженнее этого, так вести жизнь, не запорам и засовам вверяя безопасность своей жизни, но безопасность сию находя друг в друге? Как жестокий и зверонравный неприязненными себе делает испытавших его свирепость; так напротив все делаются благорасположенными к милостивому, потому что милость в получивших ее естественно раждает любовь.
Посему милость, как показало слово, есть матерь благорасположения, залог любви, союз всякого дружественного расположения: и при сей надежной опоре можно ли примыслить что либо более твердое для этой жизни? Потому слово справедливо ублажает милостивого, когда столько благ оказывается в его имени. Но хотя всякому не безызвестно, что совет сей полезен для жизни; однако же, мне кажется, смысл оного нечто большее понимаемого с первого взгляда таинственно дает видеть указанием на будущее; ибо сказано: блажени милостивии: яко тии помиловани будут, как будто воздаяние милостивым за милость отложено на последок.
Посему оставив этот удобопонятный, и многими с первого взгляда находимый, смысл, попытаемся, сколько будет сил, по возможности проникнуть умом за внутреннейшую завесу. Блажени милостивии: яко тии помилованы будут . В этом уже слове можно дознать некое возвышенное учение, а именно, что Сотворивший человека по образу Своему в естество твари вложил начатки всех благ, так что не от вне входит в нас; хорошее, но в нашей воле, какое нам угодно, как бы из сокровищницы какой, брать благо из естества. Ибо от части научаемся судить о целом, что не возможно кому либо получить желаемое иначе, как если сам себе дарует это благо. Посему Господь говорит негде слушателям: царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17, 21.); и: всяк просяй приемлет, и ищай обретаете, и толкущему отверзется (Матф. 7, 8.); так что получить желаемое, и обрести искомое, и стать среди вожделенных нам благ - в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит это произвола. А в следствие сего приводимся и к противоположной мысли, а именно, что наклонность к худому происходит не от вне, по какой либо понуждающей необходимости; но вместе с соизволением на зло, составляется самое зло, тогда приходя в бытие, когда избираем его; само же по себе, в собственной своей самостоятельности, вне произвола, зло нигде не находится состоящим. Из сего ясно открывается самоправная и свободная сила, какую Господь естества устроил в естестве человеческом для того, чтобы от нашего произволения зависело все, и доброе, и худое. А Божественный суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, сообразно с нашим произволением уделяет каждому, что человек приобрел сам себе. Овым убо , как говорит Апостол, по терпению дела благаго, славы и чести ищущим, живот вечный ; а противляющимся истине, повинующимся же неправде: гнев, скорбь, и все, что именуется строгим воздаянием (Рим. 2, 7, 8.). Ибо как точные зеркала показывают изображения лиц такими, каковы лица в действительности, у веселых веселыми, а у угрюмых посупленными; и никто не обвинит свойства зеркала, если угрюмым окажется изображение лица поникшего от унылости; так и правдивый Божий суд уподобляется нашим расположениям; и каково то, что в нашей воле, таковым же соделает и свое воздаяние. Приидите , скажет, благословеннии (Матф. 25, 31.); идите проклятии (41). Неужели внешняя какая необходимость определяет в удел стоящим одесную оный сладостный, а стоящим ошуюю - строгий глас? Не за то ли, что делали, первые получили милость? А другие не тем ли, что жестоко обходились с соплеменными, жестоким для себя соделали Божество? Не миловал бедствующего у ворот нищего утопавший в роскоши богач. Этим и себя лишил милости, и имея нужду в помиловании, не услышан; не потому что одна капля нанесла бы ущерб великому источнику, но потому что с жестокостью несоединима и капля милосердия. Ибо кое общение свету ко тьме (2 Кор. 6, 14.)? Человек, сказано, еже аще сеет, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть, от плоти пожнет истление а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6, 7. 8.). Человеческое произволение, как думаю, есть сеяние, а воздаяние за произволение - жатва. Обилен благами клас у избравших такое сеяние; многотрудно собирание терний у посевающих в жизни тернистые семена; потому что человеку непременно надлежит пожать то, что посеял; иначе и быть не может.
Блажени милостивии: яко тии помиловани будут . Какое человеческое слово изобразит глубину мыслей, заключающихся в сем слове? Положительность и неопределенность изречения дают повод доискиваться чего-то большего против сказанного, потому что не прибавлено: кто те, на кого надлежит милости простирать свое действие, но сказано просто, что блажени милостивии . Ибо, может быть, слово сие дает нам разуметь нечто подобное тому, что значение милости состоит в связи с блаженным плачем. Там был достоин ублажения, кто проводить жизнь в плаче. И здесь, кажется мне, Слово разумеет тоже учение. В каком бываем расположении от чужих бедствий, когда некоторые из близких нам встречают какие либо тяжкие скорби, или лишившись отеческого дома, или нагими спасшись от кораблекрушения, или доставшись в руки разбойникам на суше или море, или из свободных сделавшись рабами, из живших счастливо - пленниками, или понесши другое какое подобное зло, между тем как дотоле испытывали жизнь в каком-то благополучии, - посему какое при этом болезненное расположение бывает в душах наших; тем паче гораздо благовременнее, может быть, в нас самих возбудиться подобной мысли об унизительном в жизни перевороте. Ибо, когда рассудим, как светла та наша обитель, из которой мы изгнаны, как подпали мы власти разбойников, как обнажились, погрязши в глубине этой жизни, каких и скольких владык навлекли на себя вместо свободного и самозаконного жития, как блаженство жизни пресекли смертью и тлением; тогда, если займемся сими мыслями, возможно ли, чтобы милость обращена была на чужие бедствия, и душа не ощутила жалости к себе самой, рассуждая, что она имела, и чего лишилась? Ибо что бедственнее этого плена? Вместо наслаждения в раю наследовали мы в жизни болезненную и многотрудную область; вместо оного бесстрастия приняли на себя тысячи бедствий от страстей; вместо высокого оного жития и сопребывания с Ангелами осуждены жить с зверями земными, и жизнь ангельскую бесстрастную обменили на скотскую. Кто без труда исчислит жестоких мучителей жизни нашей, этих неистовых и свирепых властелинов? Жестокий властитель -раздражение, другие подобные - зависть, ненависть, страсть гордыни; какой-то бешеный и свирепый мучитель, презирающий нас, как невольников, - это невоздержный помысел, порабощающий себе для страстных и нечистых услуг. А мучительство любостяжательности не превосходить ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего. Посему кто же, поняв бедственную эту жизнь, останется безжалостно и немилосердно расположенным к таким бедствиям? Но причина и того, что не милуем себя самих, заключается в не ощущении зол; например, чем страждут неистовствующие от сумасшествия, для которых преизбыток зла состоит в том, что отъемлется чувство того, что терпят? Посему, если кто узнает себя, каков он был прежде, и каков в настоящее время (говорит же где-то и Соломон: себе познающии премудри (Притч. 13, 10.)), то никогда таковой не перестанет быть милостивым, а за таковым расположением души естественно последует и Божия милость. Почему сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут .
Помилованы они, а не другие. Сим Господь уясняет мысль, как бы сказал кто: блаженное дело иметь попечение о телесном здоровье. Кто имеет сие попечение, тот проживет здоровым. Так и милостивый весьма блажен; потому что плод милости делается собственным достоянием милующего, как на основании нами найденного теперь, так и в следствие исследованного прежде, разумею об оказывающем сострадательность души к чужим бедствиям. Ибо одинаково доброе дело есть то и другое, и себя самого миловать по сказанному, и сострадать о злосчастии ближнего: потому что произволение человека относительно к низшим при превосходстве власти показывает правдивость суда Божия, почему человек некоторым образом сам себе судия, и в суде над подчиненными себе самому произносит приговор. Итак поелику веруем, и действительно веруем, что весь род человеческий предстанет пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10.); поелику (дерзновенно может быть и говорить о сем, однако ж скажем, если только возможно постигнуть рассудком и уразуметь неизреченное и незримое блаженство в воздаянии милостивым) происшедшему в душах благорасположению к оказывающим милость и после настоящей жизни в получивших милость естественно остаться навсегда в жизни будущей: то поэтому не вероятно ли, что благодетель, если и во время суда будет узнан облагодетельствованными, расположит к себе душу восхвалять его благодарственными гласами пред Богом всякой твари? Да и в каком другом блаженстве будет иметь нужду на таком зрелище провозглашаемый за дела доблестные? Ибо евангельское слово научает, что и облагодетельствованные будут при суде Царя над праведными и грешными. К тем и другим обращается Он с указанием, как бы перстом давая знать о том, что перед ними: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших (Матф. 25, 40.). Ибо словом: сих показывается присутствие облагодетельствованных.
Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству: что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов, и когда очам всех откроется неизреченное царство небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других; потому что и жившие с доброю совестью не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму: а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобратившись, сделались золотом?
А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах, и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди; того, если стремглав повлечется в темный огонь, все, в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие, станут укорять, и скажут ему: помяни, яко восприял еси благая твоя на животе твоем (Лук. 16, 25.); в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия, и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением: презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя быль в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? где блестящие сосуды? где печатями приданная сокровищам безопасность? где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанный в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасить пламень? Кто отвратить неумирающего червя?
Уразумеем поэтому, братия, Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.
Здесь, мне кажется, говорит Он не столько о тех, которые оказывают свое милосердие деньгами, но и о тех, которые оказывают его делами. Есть много различных видов милосердия, и заповедь эта обширна. Какая же награда за милосердие? «Ибо они помилованы будут ». Такое воздаяние, по-видимому, равносильно добродетели; но на самом деле оно много превосходит добродетель. В самом деле, милостивые милостивы, как люди; а сами получают милость от Бога всяческих. Милосердие же человеческое и Божье не равны между собой, а отличаются одно от другого так же, как зло - от добра.
Беседы на Евангелие от Матфея.
Свт. Хроматий Аквилейский
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Во многих свидетельствах как в Ветхом, так и в Новом Завете Господь призывает нас к милосердию, но мы считаем, что для кратчайшего пути к вере достаточно того, что Сам Господь говорит в этом месте: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут . Господь милосердный называет милостивых блаженными, показывая, что никто не может заслужить милость Божию, если сам не будет милостивым. Поэтому и в другом месте Он говорит: (Лк. 6:36) .
Трактат на Евангелие от Матфея.
Свт. Григорий Нисский
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Иаков в некоем видении узрев лествицу, простирающуюся от земли до небесной высоты, и утверждающегося на ней Бога, загадочно научен был, может быть, чему-то такому, что теперь с нами делает учение посредством блаженств, восходящих к оному непрестанно возводя к возвышеннейшим мыслям. Ибо и там, патриарху в виде лествицы, как думаю, изображена добродетельная жизнь, чтобы и сам он дознал и тем, кто будет по нем, передал, что не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая в горнее и имея непрекращающееся вожделение высшего, а потому не любил останавливаться на том, в чем уже преуспел, но почитал для себя ущербом, если не касается того, что еще выше. Так и здесь высота блаженств одного пред другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к самому Богу, истинно блаженному и утверждающемуся во всяком блаженстве. Без сомнения же, как к премудрому приближаемся мудростью, и к чистому чистотою, так и блаженному усвояемся путем блаженств; потому что блаженство есть то, что в подлинном смысле свойственно Богу; почему и поведал Иаков, что Бог утверждашеся на таковой лествице (Быт. 28:12-13) . Посему участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством, к которому Господь возводит нас сказанным теперь.
Посему, кажется мне, что в предлагаемой беседе о блаженстве тем, что по порядку в ней следует, некоторым образом делает Он Богом того, кто слушает и разумеет слово сие. Ибо говорит: блажени милостивии, яко тии помилованы будут. Известно из многих мест божественного Писания, что милостивым святые мужи называют Божие могущество. Так Давид в песнопениях, так Иона в своем пророчестве, так великий Моисей во многих местах своего законоположения именуют Божество. Посему, если Богу приличествует название милостивым, то не Богом ли соделаться призывает Слово и тебя, как украшенного свойством Божества? Ибо если в богодухновенном Писании Бог именуется милостивым, а истинно-блаженно Божество; то явствует по порядку вытекающая из сего мысль, что, если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество. Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует (Пс. 114:4) . И не блаженно ли паче человеку называться и стать тем, чем за дела Свои именуется Бог? Ревновать же о дарованиях высших советует собственными своими словами и божественный Апостол (1 Кор. 12:31) .
Но у нас не та цель, чтобы убедить нам себя, желать хорошего; потому что само собою лежит это в естестве человеческом, - иметь стремление к хорошему, но чтобы не ошибаться нам в суждении о хорошем. Ибо жизнь наша по большей части погрешает в том, что не можем в точности познать, что хорошо по естеству, и что обманчиво таковым представляется. А если бы порок в жизни представлялся нам, во всей наготе, не-прикрашенным каким либо призраком хорошего, то не предавалось бы ему человечество. Посему потребно нам уменье, чтобы понять предлагаемое изречение, и изучив истинную лепоту заключающейся в нем мысли, образовать по оной себя. И мысль о Боге естественно вложена во всех людей; но по незнанию истинно сущего Бога бывает погрешность в предмете чествования; ибо одними чествуется истинное Божество, умопредставляемое в Отце, Сыне и Святом Духе; а другие заблудились в нелепых предположениях, примыслив досточтимое нечто в тварях; и вследствие этого уклонение от истины в малом открыло вход нечестию. Так в рассуждении предлежащей нам мысли, если не поймем истинного смысла, не малый будет ущерб для нас, погрешивших в истине.
Посему, что такое милость, и в чем ее деятельность? Почему блажен обратно приемлющий, что дает? Ибо сказано: Ближайший смысл сего изречения призывает человека к взаимной любви и сострадательности; потому что по неравенству и несходству житейских дел не все живут в одинаковых обстоятельствах, относительно к достоинству и устройству тела, и достатку во всем прочем. Жизнь по большей части делится на противоположности, различаясь рабством и господством, богатством и бедностью, славою и бесславием, дряхлостью тела и добрым здоровьем, и всем тому подобным. Посему, чтобы недостаточное пришло в равенство изобилующим, и скудное восполнилось избыточествующим, Господь узаконяет людям быть милостивыми к низшим; ибо невозможно иначе побудить к уврачеванию беды ближнего, как только если милость смягчит душу к принятию такого побуждения; так как милость познается из противоположного жестокости. Как жестокий и свирепый недоступен приближающимся, так сострадательный и милостивый приходить как бы в одно расположение с нуждающимся, для опечаленного делаясь тем, чего требует скорбный его ум; и милость, как протолкует иной, дав понятию сему определение, есть произвольная печаль, производимая чужими бедствиями. Если же не точно выразили мы значение сего слова; то, может быть, яснее истолкуется другим понятием: милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что либо для них обременительное. Ибо, как жестокость и зверство имеют началом ненависть, так и милость некоторым образом происходить от любви, и ее только имеет своим началом. И если кто в точности исследует отличительное свойство милости, то найдет, что это усиление исполненного любви расположения, соединенное с ощущением печали. Иметь общение в хорошем заботятся все одинаково, и враги, и друзья; но желать участвовать в прискорбном свойственно только обладаемым любовью. А из всех привязанностей в этой жизни могущественнейшею признается любовь, и милость есть усиление любви. Конечно, в собственном смысле достоблажен, у кого душа в таком расположении, как у достигшего самого верха добродетели.
И никто да не представляет себе добродетель сию состоящею в одном вещественном; ибо в таком случае преспеяние в подобном, без сомнения, будет достоянием того только, кто имеет некоторую возможность к благотворительности. Но, мне кажется, справедливее в таком деле смотреть на производств.
Кто пожелал только доброго, но встретил препятствие к тому, чтобы сделать хорошее, потому что не имел возможности, тот по расположению души ничем не меньше доказавшего изволение свое делами.
А сколько пользы для жизни, если кто принимает в этом смысле значение сего блаженства, - излишнее дело о том и рассуждать; потому что и самым детям явны преспеяния, совершаемый в жизни по этому совету. Если, предположим так, во всех произойдет такое соотношение души с униженным, то не останется уже ни высшего, ни низшего, и жизнь не будет делиться по противоположности имен; не отяготит человека бедность, не унизить рабство, не опечалить бесчестие, потому что все у всех будет общее; и равенство прав, и свобода говорить водворятся в жизни человеческой, когда изобилующие добровольно сравняется с недостаточным. Если же будет сие, то не останется никакого предлога к вражде; бездейственна тогда зависть; мертва ненависть, чужеземцами соделаются тогда злопамятство, ложь, обман, война - все эти порождения похоти - иметь у себя больше. По истреблении же оного не сострадательного расположения, конечно, подобно какому-то худому корню, исторгнуты будут и отпрыски порока, а по искоренении дел лукавых, на место их выступить целый список всего доброго: мир, правда и весь ряд представляемого наилучшим. Посему что блаженнее этого, так вести жизнь, не запорам и засовам вверяя безопасность своей жизни, но безопасность сию находя друг в друге? Как жестокий и зверонравный неприязненными себе делает испытавших его свирепость; так напротив все делаются благорасположенными к милостивому, потому что милость в получивших ее естественно рождает любовь.
Посему милость, как показало слово, есть матерь благорасположения, залог любви, союз всякого дружественного расположения: и при сей надежной опоре можно ли примыслить что либо более твердое для этой жизни? Потому слово справедливо ублажает милостивого, когда столько благ оказывается в его имени. Но хотя всякому не безызвестно, что совет сей полезен для жизни; однако же, мне кажется, смысл оного нечто большее понимаемого с первого взгляда таинственно дает видеть указанием на будущее; ибо сказано:, как будто воздаяние милостивым за милость отложено напоследок.
Посему оставив этот удобопонятный, и многими с первого взгляда находимый, смысл, попытаемся, сколько будет сил, по возможности проникнуть умом за внутреннейшую завесу. Блажени милостивии: яко тии помилованы будут . В этом уже слове можно дознать некое возвышенное учение, а именно, что Сотворивший человека по образу Своему в естество твари вложил начатки всех благ, так что не от вне входит в нас; хорошее, но в нашей воле, какое нам угодно, как бы из сокровищницы какой, брать благо из естества. Ибо от части научаемся судить о целом, что не возможно кому либо получить желаемое иначе, как если сам себе дарует это благо. Посему Господь говорит негде слушателям: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) ; и: всяк просяй приемлет, и ищай обретаете, и толкущему отверзется (Мф. 7:8) ; так что получить желаемое, и обрести искомое, и стать среди вожделенных нам благ - в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит это произвола. А в следствие сего приводимся и к противоположной мысли, а именно, что наклонность к худому происходит не от вне, по какой либо понуждающей необходимости; но вместе с соизволением на зло, составляется самое зло, тогда приходя в бытие, когда избираем его; само же по себе, в собственной своей самостоятельности, вне произвола, зло нигде не находится состоящим. Из сего ясно открывается самоправная и свободная сила, какую Господь естества устроил в естестве человеческом для того, чтобы от нашего произволения зависело все, и доброе, и худое. А Божественный суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, сообразно с нашим произволением уделяет каждому, что человек приобрел сам себе. Овым убо , как говорит Апостол, по терпению дела благаго, славы и чести ищущим, живот вечный ; а противляющимся истине, повинующимся же неправде: гнев, скорбь, и все, что именуется строгим воздаянием (Рим. 2:7-8) . Ибо как точные зеркала показывают изображения лиц такими, каковы лица в действительности, у веселых веселыми, а у угрюмых посупленными; и никто не обвинит свойства зеркала, если угрюмым окажется изображение лица поникшего от унылости; так и правдивый Божий суд уподобляется нашим расположениям; и каково то, что в нашей воле, таковым же соделает и свое воздаяние. Приидите , скажет, благословеннии (Мф. 25:31) ; идите проклятии (Мф. 25:41) . Неужели внешняя какая необходимость определяет в удел стоящим одесную оный сладостный, а стоящим ошуюю - строгий глас? Не за то ли, что делали, первые получили милость? А другие не тем ли, что жестоко обходились с соплеменными, жестоким для себя соделали Божество? Не миловал бедствующего у ворот нищего утопавший в роскоши богач. Этим и себя лишил милости, и имея нужду в помиловании, не услышан; не потому что одна капля нанесла бы ущерб великому источнику, но потому что с жестокостью несоединима и капля милосердия. Ибо кое общение свету ко тьме (2 Кор. 6:14) ? Человек , сказано, еже аще сеет, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть, от плоти пожнет истление а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6:7-8) . Человеческое произволение, как думаю, есть сеяние, а воздаяние за произволение - жатва. Обилен благами клас у избравших такое сеяние; многотрудно собирание терний у посевающих в жизни тернистые семена; потому что человеку непременно надлежит пожать то, что посеял; иначе и быть не может. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут . Какое человеческое слово изобразит глубину мыслей, заключающихся в сем слове? Положительность и неопределенность изречения дают повод доискиваться чего-то большего против сказанного, потому что не прибавлено: кто те, на кого надлежит милости простирать свое действие, но сказано просто, что блажени милостивии . Ибо, может быть, слово сие дает нам разуметь нечто подобное тому, что значение милости состоит в связи с блаженным плачем. Там был достоин ублажения, кто проводить жизнь в плаче. И здесь, кажется мне, Слово разумеет тоже учение. В каком бываем расположении от чужих бедствий, когда некоторые из близких нам встречают какие либо тяжкие скорби, или лишившись отеческого дома, или нагими спасшись от кораблекрушения, или доставшись в руки разбойникам на суше или море, или из свободных сделавшись рабами, из живших счастливо - пленниками, или понесши другое какое подобное зло, между тем как дотоле испытывали жизнь в каком-то благополучии, - посему какое при этом болезненное расположение бывает в душах наших; тем паче гораздо благовременнее, может быть, в нас самих возбудиться подобной мысли об унизительном в жизни перевороте. Ибо, когда рассудим, как светла та наша обитель, из которой мы изгнаны, как подпали мы власти разбойников, как обнажились, погрязши в глубине этой жизни, каких и скольких владык навлекли на себя вместо свободного и самозаконного жития, как блаженство жизни пресекли смертью и тлением; тогда, если займемся сими мыслями, возможно ли, чтобы милость обращена была на чужие бедствия, и душа не ощутила жалости к себе самой, рассуждая, что она имела, и чего лишилась? Ибо что бедственнее этого плена? Вместо наслаждения в раю наследовали мы в жизни болезненную и многотрудную область; вместо оного бесстрастия приняли на себя тысячи бедствий от страстей; вместо высокого оного жития и сопребывания с Ангелами осуждены жить с зверями земными, и жизнь ангельскую бесстрастную обменили на скотскую. Кто без труда исчислит жестоких мучителей жизни нашей, этих неистовых и свирепых властелинов? Жестокий властитель - раздражение, другие подобные - зависть, ненависть, страсть гордыни; какой-то бешеный и свирепый мучитель, презирающий нас, как невольников, - это невоздержный помысел, порабощающий себе для страстных и нечистых услуг. А мучительство любостяжательности не превосходить ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего. Посему кто же, поняв бедственную эту жизнь, останется безжалостно и немилосердно расположенным к таким бедствиям? Но причина и того, что не милуем себя самих, заключается в не ощущении зол; например, чем страждут неистовствующие от сумасшествия, для которых преизбыток зла состоит в том, что отъемлется чувство того, что терпят? Посему, если кто узнает себя, каков он был прежде, и каков в настоящее время (говорит же где-то и Соломон: себе познающии премудри (Притч. 13:10)), то никогда таковой не перестанет быть милостивым, а за таковым расположением души естественно последует и Божия милость. Почему сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут.
Помилованы они, а не другие. Сим Господь уясняет мысль, как бы сказал кто: блаженное дело иметь попечение о телесном здоровье. Кто имеет сие попечение, тот проживет здоровым. Так и милостивый весьма блажен; потому что плод милости делается собственным достоянием милующего, как на основании нами найденного теперь, так и в следствие исследованного прежде, разумею об оказывающем сострадательность души к чужим бедствиям. Ибо одинаково доброе дело есть то и другое, и себя самого миловать по сказанному, и сострадать о злосчастии ближнего: потому что произволение человека относительно к низшим при превосходстве власти показывает правдивость суда Божия, почему человек некоторым образом сам себе судия, и в суде над подчиненными себе самому произносит приговор. Итак поелику веруем, и действительно веруем, что весь род человеческий предстанет пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10) ; поелику (дерзновенно может быть и говорить о сем, однако ж скажем, если только возможно постигнуть рассудком и уразуметь неизреченное и незримое блаженство в воздаянии милостивым) происшедшему в душах благорасположению к оказывающим милость и после настоящей жизни в получивших милость естественно остаться навсегда в жизни будущей: то поэтому не вероятно ли, что благодетель, если и во время суда будет узнан облагодетельствованными, расположит к себе душу восхвалять его благодарственными гласами пред Богом всякой твари? Да и в каком другом блаженстве будет иметь нужду на таком зрелище провозглашаемый за дела доблестные? Ибо евангельское слово научает, что и облагодетельствованные будут при суде Царя над праведными и грешными. К тем и другим обращается Он с указанием, как бы перстом давая знать о том, что перед ними: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших (Мф. 25:40) . Ибо словом: сих показывается присутствие облагодетельствованных.
Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству: что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов, и когда очам всех откроется неизреченное царство небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других; потому что и жившие с доброю совестью не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму: а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобратившись, сделались золотом?
А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах, и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди; того, если стремглав повлечется в темный огонь, все, в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие, станут укорять, и скажут ему: помяни, яко восприял еси благая твоя на животе твоем (Лк. 16:25) ; в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия, и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением: презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя быль в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? где блестящие сосуды? где печатями приданная сокровищам безопасность? где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанный в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасить пламень? Кто отвратить неумирающего червя?
Уразумеем поэтому, братия, Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков!
О Блаженствах. Слово 5.
Свт. Дмитрий Ростовский
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Милостивый, любя Бога, любит ближнего и желает ему всякого добра, в нуждах помогает, в бедствиях заступает, в недоумении наставляет и прощает ему прегрешения, соделанные против него. Дела милости суть двоякие: телесные и духовные. К телесным относятся следующие: дать алчущему есть от праведного имения, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить в темнице и утешить, чтобы не впал в отчаяние, посещать немощных, принять странника в дом и погребать мертвых. Духовные же суть следующие: увещать кого-либо, чтобы он жил законно и ненавидел грех, научить невежду Божьему познанию, советовать истину, молить Бога за ближнего, переносить терпеливо укоризну и прощать прегрешения согрешивших пред нами.
Зерцало православного исповедания. О надежде.
Сщмч. Петр Дамаскин
Блажени милостивии . Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется. И (помышляя) что он удостоился, подобно Богу, быть названным милостивым, - и это от Христа и в нынешнем веке и в будущем, пред всею тварию, - и что чрез брата Бог у него просит и делается ему должником. Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись, ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним? Размышляя о сем и многом ином удостоившийся заповедей отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершенная милостыня, как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов, во время надобности. Не надобно иметь вещь для того именно, чтобы оказывать милость; это, скорее, великая немощь, но и вовсе не имеющий чем оказать милость должен иметь милосердие ко всем, и тем может помочь нуждающимся, сделавшись беспристрастным к вещам житейским, а к людям имея сострадание. Но и учить не должно из тщеславия, не показав сперва (самим) делом, чтобы, врачуя души немощных, не оказаться самому еще более немощным, нежели нуждающиеся во врачевании: потому что всякое дело требует времени и рассудительности, чтобы не произошло что-либо безвременно или без надобности. Немощному лучше удаление от всего, и нестяжание гораздо лучше милостыни.
Творения. Книга первая.
Прп. Симеон Новый Богослов
Блаженны милосердные, ибо они помилованы будут
Также слыша: блажени милостивии , пусть испытает – милостив ли он. Но кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым; надобно, чтобы при сем была милостивость сердечная. И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, нас ради обнищавшему, и не имеют, что дать бедным, но, вспоминая о бедных, вдовах, сиротах и больных, и нередко и видя их, снедаются жалостию об них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: аз же о всяцем немощнем восплакахся (Иов.30:25) . Они, когда имеют что, с искренним радушием помогают нуждающимся, а когда не имеют, дают им всеубедительные наставления о том, что способствует спасению души, повинуясь слову того, кто сказал: нелестне научихся, без зависти преподаю (Прем.7:13) .
Слова (Слово 70-е).
Прав. Иоанн Кронштадский
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Так как человек есть образ Божий, бесконечно превознесенный над всем земным, не говоря над материальным и бездушным, но и над одушевленными существами, каковы животные, птицы, рыбы, гады, насекомые, пресмыкающиеся, то ему всё покорено (вся земля) под ноги, и потому безумно и дерзко было бы, если бы кто стал жалеть для человека из даров Божиих чего-либо, в чем он нуждается для своей жизни, например гостю, нищему или вообще ближнему. Не надо ничего жалеть. С другой стороны, так как человек есть образ Божий, но он носит язвы прегрешений, которые нанесли и наносят ему невидимые разбойники, то ради того именно, что он есть образ Божий, надо прощать ему согрешения, прощать эти немощи, слабости поврежденной его природы, если он их сознает, чувствует и кается; честь отдается Царю, когда благосклонно обращаются с Его образом. Оттого милостивии… помилованы будут.
Дневник. Том VI.
Долго я не беседовал с вами, братия мои! Пять недель прошло с тех пор, как я говорил здесь о блаженстве алчущих и жаждущих правды Божией, или оправдания Христова. Думаю, что в житейских заботах и суетах вы забыли о том, что говорено было в той бесед, и не только в той одной, но и в прежних. Мой долг - напомнить вам кратко о сказанном прежде, чтобы вы могли, таким образом слагать в сердце своем божественные заповеди и помнить их, еже творити я (Пс. 102:18) , по слову Псалмопевца. Говорено было о четырех заповедях Господних для блаженства, из которых в первой Господь заповедует Своим последователям нищету духовную, смиренномудрие. Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие небесное (Мф. 5:3) . По этой заповеди мы должны думать о себе всегда смиренно, считая себя исполненными бесчисленных грехов и немощей, и неспособными ни к какому прямому, чистому добру, без помощи благодати Божией; почитать все, что мы имеем, не своим, а даром Божиим; за все благодарить Бога, Подателя всякаго блага, и во всем прибегать к Его милосердию. Во второй заповеди, Господь называет блаженными людей, сердечно сокрушающихся и плачущих о грехах своих вольных и невольных, обещая им благодатное утешение, состоящее в прощении грехов и спокойствии совести. Блажени плачущии, говорит, яко тии утешатся (Мф. 5:4) . Эта заповедь Господня обязывает нас иметь всегда пред очами грехи свои, гнусность их, рассеянность и невнимательность нашу к заповедям Господним, великую ответственность за грехи пред Богом, страшный суд и огонь вечный, уготованный грешникам нераскаянным, и внушает нам жить в непрестанном покаянии. В третьей заповеди, Господь ублажает кротких, обещая им наследие земли. Эта заповедь Господня учит нас быть всегда кроткими и незлобивыми, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который был, как агнец незлобивый, - укоряемый не укорял, страдая не претил, но все предавал Судящему праведно Богу (1 Пет. 2:23) ; учит никогда и ничем не раздражаться и никого не раздражать и не обижать, всевозможно сдерживая порывы гнева; со всеми обращаться ласково, терпеливо, снисходительно; побеждать зло добром, неисправных исправлять терпением и вразумлением. В награду за кротость и терпение, Господь обещает наследие земли, т. е., во-первых, долгоденствие и благоденствие здесь на земле: ибо кротость и сдерживание, или уничтожение порывов гнева, всегдашнее благодушие и спокойствие, весьма способствуют здоровью и долгоденствию человека, и во-вторых - блаженную и вечную жизнь в отечестве небесном. В четвертой заповеди, Господь ублажает алчущих и жаждущих правды, т. е. тех людей, которые, чувствуя себя величайшими грешниками и раскаиваясь искренно, принимают твердое и решительное намерение исправиться, добровольно томятся алчбою и жаждою правды и святости, или оправдывающей и насыщающей душу благодатию Иисуса Христа, как голодные алчут пищи телесной, и жаждущие - пития. Вот вкратце содержание прежних бесед! Сложите все сказанное в сердце своем и творите, как Господь заповедал, да будете самым делом блаженны и получите уготованное, творящим заповеди Божии, царство небесное.
Теперь побеседуем о следующей, т. е. о пятой заповеди Господа для блаженства. Господь говорит: блажени милостивии яко тии помиловани будут . Что всего нужнее человеку грешному? Милость Божия, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние, самое возбуждение души к покаянию, прощение грехов, а в конце концов - помилование на страшном суде Божием. Потому-то Церковь, от лица нашего, часто произносит: Господи помилуй! И так, собрат грешник, если ты признал уже себя величайшим грешником, достойна всякаго осуждения и муки, если познал мерзость и нелепость грехов, безмерное оскорбление чрез них Господа Бога и величайшую ответственность за них; если ты алчешь и жаждешь оправдания и помилования Божия, то постарайся оказывать, возможную для тебя, милость к ближним: блажени милостивы , говорит Господь, яко тии помилованы будут . За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную - милость вечную, за милость малую - милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечнаго за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство. Милость к ближнему удобно может оказывать всякий, потому что милость бывает различная, как различны нужды человека, - духовныя и телесныя, как различно положение людей в обществе, их состояние и звание.
Начальник может оказывать милость снисхождением, кротостию к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный всегдашнею исправностию, покорностию, усердием; ученый может оказывать милость ближним, просвещая невежд, проводя в общество правыя суждения о вере, о жизни, о цели бытия человека на земле, о благах земных, о смерти, о правде Божией, о суде вечном, или обличая общественные пороки; богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ея, на благотворительных заведения, или подавая щедрую милостыню бедным; бедный своей признательностию и усердием в служении богатому, своею молитвою за благодетелей; пастырь - искренним и непрестанным попечением о спасении душ человеческих, непрестанным поучением их в слове Божием, всегдашнею готовностию к исполнению приходских треб, к подаче советов, наставлений, утешений; - а пасомые - почтительностью, благопокорностию и признательностью к пастырям, снисхождением недостаткам и усердною молитвою за них.
Главныя дела милости телесной, общия для всех, следующия: 1) алчущаго напитать, 2) жаждущаго напоить, 3) одеть нагаго, или имеющаго недостаток в необходимой и приличной одежде, 4) посетить находящагося в темнице, 5) посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению, или христианскому приготовлению к смерти, т. е. позвать священника для исповеди и приобщения его Св. Таин Христовых, 6) странника принять в дом и успокоить и 7) погребать умерших в бедности на свое иждивение, или на собранныя подаяния. О всех этих делах милости, кроме последняго, упоминает Сам Господь при изображении последняго страшнаго суда Своего. Вот Его слова: когда же приидет Сын человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделит овец от козлов, и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:31-36) . Из этих слов Господа вы видите, братия и то, как для нас необходимо и как важно - бесконечно важно - христианское милосердие. Необходимо потому, что без дел милости невозможно наследовать, уготованное от сложения мира царство для благословенных Отца небеснаго, и суд без милости будет не оказавшему милости (Иак. 2:18) бесконечно важно потому, что милость, оказываемая ближнему, оказывается лично Самому Иисусу Христу, по свидетельству Его Самого: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотворите (Мф. 25:40) ; ибо все люди, особенно христиане, суть братия Его меньшие, а христиане - и члены Его.
Дела милости духовной следующия: 1) обратить чрез увещание грешника от заблуждения, напр., человека неверующаго, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя и проч.; 2) невежду научить истине и добру, напр., неумеющаго молиться Богу, научить молиться, незнающаго заповедей, Божиих, научить заповедям и исполнении их; 3) подать ближнему во время добрый совет, - напр., в затруднении или в опасности, которой он не примечает, в болезни, при злоумышлении кого либо на чью жизнь или благосостояние; 4) молиться за всех Богу: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5:16) ; 5) утешать печальных: утешайте малодушныя (1 Фес. 5:14) ; не воздавать или не мстить за зло, которое сделали нам люди, ни единому же зла за зло воздающе (Рим. 12:17) ; или досаждения за досаждение (1 Пет. 3:9) или не себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу (Рим. 12:19) , т. е. Божию; 7) от сердца прощать обиды, зная и памятуя, что обижающей другаго, прежде всего обижает себя, навлекая на себя великий гнев Божий; что он обижает по наущению вражию; что мы заслуживаем обиды своими грехами и наконец, что Бог нам самим прощает грехи и оскорбления наши, причиняемыя Его величию. Нынешний раз остановимся на этом и закончим свою беседу, напомнив вам еще об одном, чтобы вы помнили эти заповеди Господни и старались неопустительно исполнять их: ибо раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много (Лк. 12:47) . В следующий раз побеседуем о побуждениях к милосердию и о том, как должно миловать и подавать милостыню, и с каким расположением духа. Аминь.
Беседы о Блаженствах Евангельских.
Блаж. Иероним Стридонский
Блаженны милосердные, ибо они помилованы будут
Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всяком греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого (Гал. 6:2) .
Блаж. Августин
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Послушай же, что следует далее: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут . Как ты поступишь, так и с тобой поступят. Поступай с другим так, как [хотел бы, чтобы] поступали с тобой. Ибо ты пребываешь в изобилии и нуждаешься: ты изобилуешь преходящими [вещами], а нуждаешься в вечных. Ты слышишь нищего человека, но и сам ты нищий пред Богом. У тебя просят, и ты просишь. И как ты поступил со своим просителем, так и Бог поступит со Своим. Ибо ты и преисполнен, и неимущ: преисполни неимущего от полноты своей, чтобы от полноты Бога преисполнилось и твое неимение.
Проповеди.
Блаж. Феофилакт Болгарский
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.
Толкование на Евангелие от Матфея.
Евфимий Зигабен
Блажени милостивии: яко тии помиловани будут
Богом, конечно; и не только в такой мере, в какой сами помиловали других. Какое различие между злом и добром, или лучше – между человеком и Богом, такое же различие между человеческим и Божьим милосердием. Не только имуществом должно оказывать милость, но и словом и, если ничего не имеешь, хотя слезами. Многоразличен образ милостыни, и широка эта заповедь. Будут помилованы здесь людьми, а там Богом.
Толкование Евангелия от Матфея.
Еп. Михаил (Лузин)
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Милостивые . Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф. 10:42; Мф. 25:34-40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь - от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт).
Толковое Евангелие.
Анонимный комментарий
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Милостив не тот, кто жалеет бедного, сироту или вдову, - такое милосердие часто встречается и у других [народов], которые не знают Бога, - но тот истинно милостив, кто милостив к своему врагу и творит ему добро, по слову Писания: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас (Лк. 6:27) . Ведь и Бог дает дождь, либо велит восходить Своему солнцу не только над благодарными, но и над неблагодарными. Поэтому так говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36) . И воистину таковой блажен, ибо его милосердие, если он не имеет греха (что трудно среди людей), помогает ему приблизиться к истине; а если имеет, то к прощению грехов, ибо он может с уверенностью сказать: «Прости мне долги мои, как и я прощаю должникам моим».
Лопухин А.П.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
И здесь, как во втором и четвертом блаженстве, награда поставлена в самое естественное соответствие с добродетелью. Слово милостивые употреблено в смысле вообще людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не к одним только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным (Притч. 14:21 - LXX). Более сходны слова Спасителя с словами пророка (Ос. 6:6; Мих. 6:8) . Совершенно правильно пишет Иоанн Златоуст: “мне кажется, что Он говорит здесь не об одних только милостивых раздачей имущества, но и милостивых через дела. Ибо разнообразны способы милости и широка эта заповедь”. Что касается помилования милостивых, то здесь разумеется, по мнению некоторых толкователей, помилование только на страшном суде. Но едва ли Спаситель имел в виду такое именно ограничение. Милостивые, конечно, будут помилованы на страшном суде, но это нисколько не мешает тому, чтобы их миловали и в здешней жизни.
Прот. Александр (Шмеман)
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Милость - это любящее понимание, любящее доверие и, главное, вера в то, что человек, невзирая на любую вину, любое нарушение закона, достоин любви. Милость утверждает примат личного над общим. Закон знает только преступника - милость и в преступнике видит человека. Закон осуждает - милость милосердствует. Закон не может разглядеть всю неповторимость этого человека - милость, не оспаривая закон, всматривается в лицо виновного, в глубину его глаз и знает, что человек, по сути, неисчерпаем.
Блаженны милостивые - те, кто в каждом человеке всегда различают живое лицо, те, кто не сводят его жизнь к сфере закона и потому способны сжалиться, помиловать. Здесь основа христианской антропологии, т.е. учения о человеке, основа христианской морали, т.е. учения о жизни христианина и его отношении к собратьям по естеству. Этой заповедью христианство неизменно противостоит всем строителям «нового мира», которые, обещая человеку счастье, несут ему ад безличности.
Беседы на радио «Свобода». Заповеди блаженства.
Троицкие листки
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Кто сам знаком с нуждой, кто по себе знает, как человек нуждается в милости Божией, тот и другим готов оказать милость. Кто сам алчет и жаждет правды, тот и будет творить эту правду, по мере сил помогая ближнему во всем, в чем может. «Различен милования образ, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - и широка заповедь сия». Нет человека, который не мог бы быть милостивым к ближнему, поэтому нет человека, который не мог бы получить блаженства, обещанного милостивым. Поэтому Господь и говорит: Блаженны милостивые : блаженны все те, которые оказывают ближнему милость или телесную, или духовную! Блаженны те, которые алчущих питают, жаждущих напояют, нагих одевают, странных упокоевают, болящих и в темнице заключенных посещают и утешают! Блаженны те, которые сирот питают, вдовицам помогают, престарелым и увечным приют дают! Блаженны те, которые заблудших на путь истины наставляют, неверующих к вере обращают, неведующих истине и добру поучают, от опасностей предостерегают, добрым советом помогают, злом за зло не воздают и обиды от души прощают! Блаженны плачущие с плачущими, сострадающие сердцем тому, кто обретается в бедах, кто утопает во грехах! Блаженны молящиеся за ближнего и особенно за врага своего! Блаженны те, которые и умерших не оставляют: нищих по-христиански погребают, за всех умерших милостыню подают, всех на литургии поминают: о, эта милость есть самая безкорыстная, самая чистая, самая святая! Никому и никогда так милость не нужна, как нужна умершим молитва. Итак, блаженны все эти милостивцы, ибо они и сами помилованы будут от Бога. Кто вчера оказывал милость, а сегодня сам пришел в бедность, тому и люди охотно оказывают милость; а если бы люди и забыли его, то Господь не забудет; а милосердие Божие и милость человеческая, как говорит святитель Златоуст, так же различны, как добро и зло. Сам Господь защитит и помилует их во время бед и напастей, - в день бедствия избавит их , не предаст их в руки врагов их, поможет им на одре болезни (Пс. 40:2) . Наипаче же в день Страшного суда Своего сотворит Он милость с милостивыми: все дела их милостивые, ближнему оказанные, Он Себе вменит и призовет их, как благословенных, в Царство Отца Своего Небесного. Но суд без милости будет тогда не оказавшим милости!… Нужно ли приводить примеры этой великой добродетели милосердия христианского? Кто не знает дивного жития великих милостивцев: праведного Филарета, святителя Иоанна Милостивого и других? Достаточно привести здесь слова одного из них, преподобного Агафона: «Если бы я нашел прокаженного и мог отдать ему свое тело, а его тело взять себе, я с любовью сделал бы это…» Итак, грешник, ищущий, жаждущий помилования от Бога! Утешься; вот тебе путь к помилованию: спеши делать ближнему добро, хотя бы малое, какое можешь, и Бог воздаст тебе великой милостью! «Нищий, - говорит блаженный Августин, - это дверь твоя, а ты сам - нищий пред Божиими вратами. Как ты поступишь со своим просителем, так и Бог поступит с тобой«…
Троицкие листки. №801-1050.
Митр. Иларион (Алфеев)
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Пятая заповедь Блаженства говорит еще об одном важнейшем человеческом качестве, являющемся отражением одного из свойств Божиих: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут .
Уже в Ветхом Завете Бог назван милостивым и милосердным: Моисею на Синае Бог является с именем Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Исх. 14:6) . Эти слова почти буквально повторяются в 85-м псалме: Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Пс. 85:15) . В 102-м псалме говорится: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102:8) . Подобные выражения мы встречаем и в книгах пророков: , (3 Цар. 3:16-28) . Этой жалостью и состраданием к людям как Своим детям обладает и Бог Отец.
В то же время ветхозаветный Бог остается прежде всего справедливым Судьей, воздающим каждому по делам его. Милость Божия к человеку в ветхозаветных книгах напрямую связана с поведением человека: С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его (Пс. 17:26-27) .
В Новом же Завете акцент делается на милость как свойство Бога, не зависящее от поведения людей: Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45) . В Новом Завете представление о Божественной справедливости почти полностью замещается идеей Божественного милосердия. Этой теме посвящены многочисленные притчи Иисуса, в том числе притча о работниках в винограднике: каждый работник получает от Бога равную награду вне зависимости от того, с какого часа он начал трудиться (Мф. 20:1-16) .
Милостивые (ελεημονες), о которых идет речь в пятой заповеди Блаженства, это люди, обладающие тем милосердием и любовью, которые являются отражением Божественной любви, не делящей людей на друзей и врагов, злых и добрых, праведных и неправедных. Подобно солнцу Бог озаряет Своим светом и тех и других; подобно дождю орошает их Своей любовью и милостью. «Сердце милующее» в человеке является образом Божественного милосердия, простирающегося на всю тварь. Таким образом, в христианской перспективе быть милостивым - значит не просто поступать милостиво по отношению к ближним, но и иметь в сердце то милосердие, которое является отражением Божественного милосердия. Речь идет не только об образе поведения, но и о внутреннем качестве.
О людях, обладающих этим качеством, в заповедях Блаженства говорится, что они помилованы будут (ελεηθησονται). Как и в Ветхом Завете, здесь прослеживается прямая связь между отношением человека к своему ближнему и отношением Бога к человеку. Эта связь далее в Нагорной проповеди будет подчеркнута в словах молитвы Господней: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим , а также в комментарии, которым Иисус сопроводит эти слова: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:12 , 14-15) .
Помилование - одно из основополагающих библейских понятий. В псалмах слово «помилуй» (ελεησον) многократно обращено к Богу; из псалмов оно было заимствовано христианской Церковью, прочно войдя в богослужение в качестве основной просьбы, которую верующие обращают к Богу. С этим же словом обращались к Иисусу те, кто хотели получить от Него исцеление (Мф. 9:27 ; 15:22 ; 17:15) . Со Своей стороны Иисус совершает исцеления, умилосердившись (σπλαγχνισθεις) над недужными (Мф. 20:34 ; Мк. 1:41) . Его человеческое милосердие неразрывно связано с тем милосердием, которым Он обладает как Бог.
К такому милосердию Иисус призывает всех Своих последователей через пятую заповедь Блаженства, а также через слова Проповеди на равнине: Итак, будьте милосерды (οικτιρμονες), как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36) . Здесь употреблено слово, близкое по значению к термину ελεημονες и тоже означающее «милостивые», «сострадательные».
Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II.